Nas duas frases com ci, o profeta agora constrói um terceiro. A razão do triunfo é a libertação efetuada; e a razão da libertação, a destruição do inimigo; e a razão de toda a alegria, toda a liberdade, toda a paz, é o novo grande Rei. - "Porque para nós nasce uma criança, nos é dado um filho; e o governo repousa sobre Seu ombro; e eles chamam Seu nome, Maravilha, Conselheiro, Deus poderoso, Pai Eterno, Príncipe da Paz. " A mesma pessoa que o profeta predisse no capítulo 7 como o filho da virgem que chegaria à maturidade em tempos conturbados, ele vê aqui como nascido e como já tendo tomado posse do governo. Lá ele apareceu como um sinal, aqui como um presente de graça. O profeta não diz expressamente que ele é filho de Davi, neste caso, mais do que no capítulo 7 (pois a observação que foi feita recentemente, que o grito é usado aqui para "príncipe infantil", é absurdo); mas isso se seguiu, é claro, do fato de ele ter o governo, com todos os seus direitos oficiais (Is 22:22) e majestade divina (Sl 21: 6), sobre seu ombro; pois a promessa inviolável de soberania eterna, da qual o recém-nascido deveria ser o cumprimento glorioso, estava ligada à semente de Davi no curso da história de Israel desde a declaração em 2 Sam 7. No capítulo 7, é a mãe que nomeia o filho; aqui está o povo, ou mesmo qualquer um que se alegra com ele: ויּקרא, "alguém chama, eles chamam, ele é chamado", como Lutero corretamente traduziu, embora sob a idéia equivocada de que os judeus haviam alterado o ויּקּרא original em ויּקרא, com o objetivo de eliminar o sentido messiânico da passagem. Mas o próprio verbo ativo foi realmente distorcido pelos comentaristas judeus dessa maneira; para que Rashi, Kimchi, Malbim e outros sigam o Targum e expliquem a passagem como significando "o Deus que é chamado e é Maravilha", Conselheiro, o poderoso Deus, o Pai eterno, chama seu nome de Príncipe da Paz ; " mas essa renderização evidentemente rasga coisas que estão intimamente ligadas. E Luzzatto observou, com justiça, que você não espera encontrar atributos de Deus aqui, mas sim os que seriam característicos da criança. Ele, portanto, apresenta a passagem: "Deus, o Pai Eterno, o Príncipe da Paz, resolve coisas maravilhosas" e convence-se de que esta longa cláusula se destina ao nome próprio da criança, assim como em outros casos, cláusulas declarativas. são transformados em nomes próprios, por exemplo, os nomes dos dois filhos do profeta. Mas, mesmo admitindo que um nome tão sesquipedaliano fosse possível, de que maneira inábil o nome seria formado, uma vez que a longa cláusula, que precisaria ser dita de uma só vez, se resolveria novamente em cláusulas separadas, que são não apenas nomes, mas, ao contrário de todas as expectativas, nomes de Deus! O motivo que levou Luzzatto a adotar essa interpretação original é digno de nota. Antes, ele tentara, como outros comentaristas, explicar a passagem, levando as palavras de "Maravilhoso" para "Príncipe da Paz" como o nome da criança; e, ao fazer isso, ele tornou יועץ פלא "um conselho de coisas maravilhosas", invertendo assim o objeto, e considerou "Deus poderoso", bem como "Pai eterno", como expressões hiperbólicas, como as palavras aplicadas ao rei em Sl 45: 7. Mas agora ele não pode deixar de considerar isso absolutamente impossível para uma criança humana ser chamada el gibbor, como o próprio Deus em Isa 10:21. No que diz respeito à relação entre sua nova tentativa de exposição e a acentuação, certamente isso é violento, embora não tanto quanto o outro espécime de leger-demain exegético, que faz a cláusula de פלא a אבי־עד o assunto para ויקרא. No entanto, diante da acentuação existente, devemos admitir que a última é, comparativamente falando, a melhor das duas; pois se שמו ויקרא pretendia ser a introdução à lista de nomes a seguir, wouldו não seria apontado com geresh, mas com zakeph. Os acentuadores também parecem ter diminuído ao tomar el gibbor como o nome de um homem. Eles inserem pontos intermediários, como se "Pai eterno, Príncipe da Paz" fosse o nome da criança e tudo o que precede, a partir de "Maravilha", o nome de Deus, que o chamaria por esses dois nomes honoráveis. Mas, desde o início, é improvável que haja dois nomes em vez de um ou mais; e é impossível conceber por que razão essa descrição perifrástica de Deus deveria ser empregada em conexão com o nome dessa criança, pois não é apenas completamente diferente do costume usual de Isaías, mas também totalmente inigualável, especialmente sem o artigo definido . Os nomes de Deus deveriam pelo menos ter sido definidos assim, הגּבּור פּלא היּועץ, de modo a distingui-los dos dois nomes da criança.

Mesmo assumindo, portanto, que a acentuação se destina a transmitir esse sentido: "E o maravilhoso Conselheiro, o poderoso Deus, chama seu nome de Pai Eterno, Príncipe da Paz", como parece ser o caso; devemos necessariamente rejeitá-lo, como repousando sobre um mal-entendido e má interpretação.

Consideramos o todo, de פלא em diante - como a conexão, a expressão e a sintaxe exigem - como um predicado acusativo dependente de שמו ויקרא (eles chamam seu nome), que fica na cabeça (compare ,רא, eles chamam, é chamado, em Gên 11: 9; Gên 16:14; Jos 7:26, e acima de Isa 8: 4, י א, eles levarão: Gên. 137, 3). Se for solicitado, como uma objeção à interpretação messiânica de Isa 7: 14-15, que o Cristo que apareceu não foi chamado Emanuel, mas Jesus, essa objeção é suficientemente atendida pelo fato de que Ele não recebeu como um nome adequado. qualquer um dos cinco nomes pelos quais, de acordo com esta segunda profecia, Ele deveria ser chamado. Além disso, essa objeção se aplicaria com tanta força à noção, que tem sido a favorita dos comentaristas judeus (por exemplo, Rashi, AE Kimchi, Abravanel, Malbim, Luzzatto e outros), e mesmo com certos comentaristas cristãos (como Grotius, Gesenius, etc.), que a profecia se refere a Ezequias - uma noção que é uma vergonha para aqueles que, assim, desviam a si mesmos e aos outros. Pois mesmo que as esperanças contidas na profecia estivessem ligadas a Ezequias por um longo tempo, o erro foi descoberto com muita rapidez; considerando que os comentaristas em questão perpetuam o erro, forçando-o sobre a própria profecia, embora o profeta, mesmo depois que a decepção tenha sobrevivido, não apenas não suprimiu a profecia, como a transmitiu para as idades seguintes, à espera de um futuro e infalível cumprimento. Pois as palavras em seu significado estrito apontam para o Messias, que os homens por um tempo, com erro perdoável, esperavam encontrar em Ezequias, mas quem, com erro imperdoável, os homens se recusavam a reconhecer, mesmo quando Ele realmente apareceu em Jesus. O nome Jesus é a combinação de todos os títulos do Antigo Testamento usados ​​para designar o que virá de acordo com Sua natureza e Suas obras. Os nomes contidos em Isa 7:14 e Isa 9: 6 não são assim suprimidos; mas eles continuaram, desde o tempo de Maria para baixo, na boca de todos os crentes. Não existe um desses nomes sob o qual adoração e homenagem não tenham sido prestados a Ele. Mas nunca os encontramos amontoados em nenhum outro lugar, como fazemos aqui em Isaías; e a esse respeito também nosso profeta se mostra o maior dos evangelistas do Antigo Testamento.

O primeiro nome é פּלא, ou talvez mais corretamente פּלא, que não deve ser tomado em conexão com a próxima palavra, יועץ, embora essa construção pareça se recomendar de acordo com עצה הפליא, em Isa 28:29. Esta é a maneira pela qual ela foi adotada pelos Setenta e outros (assim, lxx, θαυμαστὸς σύμβουλος; Theodoret, θαυμαστῶς βουλεύων). Se adotássemos essa explicação, poderíamos considerar יועץ פלא como uma forma invertida para פלא יועץ: aconselhar coisas maravilhosas. A possibilidade de tal inversão é aparente em Isa 22: 2, מלאה תשׁאות, isto é, cheio de tumulto. Ou, seguindo a analogia de pere'âdâm (um homem selvagem) em Gênesis 16:12, podemos considerá-lo uma construção genitiva: uma maravilha de um conselheiro; nesse caso, o disjuntivo teilshâh gedolâh in pele 'teria que ser trocado por um mahpach de conexão. Ambas as combinações têm seus pontos duvidosos e, no que diz respeito ao sentido, nos levariam a esperar עצה מפליא; considerando que não há nada para impedir que tomemos פלא e יועץ como dois nomes separados (nem mesmo a acentuação, que não tem paralelo em nenhum outro lugar, no que diz respeito à combinação de pashta com teilshah e, ​​portanto, totalmente única). Assim como o anjo de Jeová, quando Manoá perguntou a ele qual era o nome dele (Jdg 13:18), respondeu פּלי (פּלאי) e indicou assim sua natureza divina - uma natureza incompreensível para os homens mortais; então aqui o governante dado por Deus também é pele ', um fenômeno que está completamente além da concepção humana ou da ocorrência natural. Não é apenas isto ou aquilo maravilhoso nEle; mas ele mesmo é uma maravilha - παραδοξασμός, como Symmachus a processa. O segundo nome, se você, conselheiro, porque, em virtude do espírito de conselho que Ele possui (Is 11: 2), ele sempre pode discernir e dar conselhos para o bem de Sua nação. Não há necessidade dele cercar-se de conselheiros; mas sem receber conselho, aconselha os que não têm conselho e, portanto, é o fim de toda falta de conselhos à Sua nação como um todo. O terceiro nome, El gibbor, atribui a ele a divindade. Não, de fato, se apresentarmos as palavras "Força, Herói", como Lutero faz; ou "Herói da força", como Meier fez; ou "um Deus de herói", como Hofmann propõe; ou "Deus herói", isto é, alguém que luta e conquista como um deus invencível, como Ewald. Mas todas essas representações, e outras de um tipo semelhante, fundador, sem precisar de mais refutações, em Isa 10:21, onde Aquele, a quem o remanescente de Israel se voltará com penitência, é chamado El gibbor (o poderoso Deus). Não há nenhuma razão pela qual devemos tomar El neste nome do Messias em qualquer outro sentido que não seja em Imanu-El; para não mencionar o fato de que El em Isaías é sempre um nome de Deus, e que o profeta sempre teve uma forte consciência da antítese entre El e âdâm, como Isa 31: 3 (cf. Os 11: 9) mostra claramente. E, finalmente, El gibbor era um nome tradicional de Deus, que ocorre desde Deu 10:17, cf. Jer 32:18; Ne 9:32; Sl 24: 8 etc. O nome gibbor é usado aqui como adjetivo, como shaddai em El shaddai. O Messias, então, é aqui designado "Deus poderoso". Sem dúvida, isso parece ir além dos limites do horizonte do Antigo Testamento; mas e se deveria ir além deles? Está escrito de uma vez por todas, assim como em Jer 23: 6 Jeová Zidkenu (Jeová, nossa Justiça) também é usado como um nome do Messias - um nome messiânico, que nem mesmo a sinagoga pode deixar de lado (vide Midrash Mishle 57a, onde isso é apresentado como um dos oito nomes do Messias). Ainda não devemos ir longe demais. Se olharmos para o espírito da profecia, o mistério da encarnação de Deus é inquestionavelmente indicado em declarações como essas. Mas se olharmos para a consciência do próprio profeta, nada mais estava envolvido além disso, que o Messias seria a imagem de Deus como nenhum outro homem jamais havia sido (cf. El, Sl 82: 1), e que Ele teria Deus habitando dentro Dele (cf. Jer. 33:16). Quem mais levaria Israel à vitória sobre o mundo hostil, além de Deus, o poderoso? O Messias é a presença corporal deste Deus poderoso; pois ele está com ele, ele está nele, e nele ele está com Israel. A expressão não excluiu o fato de que o Messias seria Deus e homem em uma pessoa; mas não penetrou até essa profundidade, no que dizia respeito à consciência do Antigo Testamento. O quarto nome nasce do terceiro: אבי־עד, Pai Eterno (não o Pai Booty, com o qual Hitzig e Knobel se contentam); pois o que é divino deve ser eterno. O título Pai Eterno o designa, no entanto, não apenas como o possuidor da eternidade (Hengstenberg), mas também como o terno, fiel e sábio instrutor, guardião e provedor de Seu povo, mesmo na eternidade (Is 22:21). Ele é Pai eterno, como o Rei eterno e amoroso, de acordo com a descrição no Sl 72. Agora, se Ele é Deus poderoso, e usa Seu poder divino na eternidade para o bem de Seu povo, Ele também é o quinto nome. afirma sar-shâl, um príncipe que remove todos os poderes perturbadores da paz e assegura a paz entre as nações (Zac 9:10) - quem é, por assim dizer, a personificação da paz que desce ao mundo das nações (Mq 5 : 4) Exaltar o governo de Davi em uma regra eterna de paz é o fim para o qual Ele nasceu; e, além disso, Ele prova ser o que Ele não é apenas chamado, mas na verdade é.