A descrição da parte final da vida do Servo de Jeová é continuada em Isa 53: 8. "Ele foi tirado da prisão e do julgamento; e de Sua geração, que considerou: 'Ele foi arrebatado da terra dos vivos; porque a maldade do meu povo castigou sobre Ele'?" A ênfase principal não é colocada no fato de que Ele foi tirado do sofrimento, mas que foi no meio do sofrimento que Ele foi levado. A idéia que é mais proeminente em luqqâch (com â em meia pausa) não é a de ser traduzida (como nos relatos de Enoque e Elias), mas de ser arrebatada ou apressada (abreptus est, Isa 52: 5; Eze 33 : 4, etc.). O paralelo é abscissus (cf., nikhrath, Jr 11:19), uma terra viventium, para a qual נגזר por si só deve ser usado no sentido de empolgação (isto é, fora da esfera dos vivos para a dos mortos) , Lam 3:54; cf. Eze 37:11, "Está tudo acabado conosco"). (ר (de עצר, compescere) é uma restrição violenta; aqui, como na Sl 107: 39, significa um tratamento perseguidor que restringe pela força externa, como a da prisão ou dos títulos; e mishpât refere-se aos procedimentos judiciais, nos quais Ele foi julgado, acusado e condenado como digno da morte - em outras palavras, ao Seu julgamento injusto. O min pode realmente ser entendido, como em Isa 53: 5, não como se referindo às pessoas que O varreram (= ὑπὸ), mas, como em Sl 107: 39, como relacionado ao chão e à causa da varredura. Mas o sentido local, que é o mais naturalmente sugerido por luqqach (por exemplo, Isa 49:24), é o preferido: opressão hostil e perseguição judicial foram as circunstâncias das quais Ele foi levado pela morte. Em relação ao que se segue, devemos, em qualquer caso, aderir ao uso comum, segundo o qual dōr (= árabe. Daur, dahr, uma revolução ou período de tempo) significa uma idade, ou os homens que vivem em uma idade específica; também, em um sentido ético, todo o corpo daqueles que estão conectados por similaridade de disposição (ver, por exemplo, Sl 14: 5); ou novamente (= árabe. dâr) uma habitação, como em Isa 38:12, e possivelmente também (da sepultura) em Sl 49:20. Significados como duração da vida (Lutero e Grotius), curso da vida (Vitringa) ou destino (Hitzig), é impossível sustentar. Por isso, a tradução de setembro, que Jerome também adota, só pode significar, no que diz respeito ao uso da linguagem, "quem pode declarar o número de Sua geração" (ou seja, aqueles que inspiram por Ele.). A tradução de setembro, τὴν γενεὰν αὐτοῦ τίς διηγήσεται, que Jerome também adota. espírito, ou cheio de Sua vida); mas, nesse contexto, tal pensamento seria prematuro. Além disso, a geração pretendida seria chamada זרעו ao invés de דורו, como brotando dEle.

Ainda menos podemos adotar o significado "habitação", como Knobel faz, que explica a passagem assim: "quem considera quão pouco o túmulo se torna Ele, que Ele recebeu como sua morada". As palavras não admitem essa explicação. Hofmann anteriormente explicou a passagem como significando: "Ninguém toma Sua morada em sua mente ou boca, para sequer pensar nela, ou perguntar o que aconteceu com Ele"; mas em Seu Schriftbeweis, ele decidiu em favor do significado, Seus contemporâneos ou os homens de Sua geração. É somente com essa tradução que obtemos um pensamento adequado à figura do sofrimento aqui apresentada, ou às palavras que se seguem (compare Jer 2:31, ó homens desta geração). ואת־דּורו, nesse caso, não é o objeto de ישׂוחח, o objeto real ao qual é mais a cláusula introduzida por כּי, mas um acusativo adverbial, que pode servir para dar destaque enfático ao sujeito, como podemos ver em Isa 57: 12; Eze 17:21; Ne 9:34 (Ges 117, Anm.); pois את não pode ser uma preposição, pois inter aequales ejus não seria expresso em hebraico por את־דרור, mas por בדורו. O pilel sōchēăch com ser significa na Sl 143: 5 uma consideração ou deliberação ponderada, em uma palavra, meditationem alicujus rei (compare o kal com o acusativo, Sl 145: 5). O seguinte kı̄ é um quod explicativo: com relação a Seus contemporâneos, que consideraram isso, etc. As palavras introduzidas com kı̄ são ditas, por assim dizer, do coração de Seus contemporâneos, que deveriam ter considerado, mas não o consideraram. Podemos ver que thatי pretende introduzir um endereço direto; e novamente, se deixarmos o kı̄ sem tradução, como recτι recitativum (ver, por exemplo, Jos 2:24; compare di, Dan 2:25), poderemos entender por que o endereço, que tem sido realizado até agora em termos gerais , assume ao mesmo tempo um formulário individual. Não se pode negar, de fato, que obtemos um objeto adequado para a consideração que falta, se adotarmos esta tradução: "Ele foi arrancado (3ª praet.) Da terra dos vivos, através de (min denotando a causa mediadora) a conduta perversa do meu povo (em levá-lo à morte), para seu próprio castigo; ou seja, nenhum dos homens de Sua idade (como mı̄ em Isa 53: 1, ninguém = apenas muito poucos) discerniu o que lhes acontecera. por causa de seus pecados, livrando-se dEle por uma morte violenta ". Hofmann e V. F. Oehler adotam essa explicação, dizendo: "O profeta pode ter a pessoa do Ecce Homo diante de seus olhos, sem sugerir que seu povo convocou julgamento por si mesmo, impondo violentas mãos ao Servo de Deus?" Não podemos, no entanto, decidir em favor dessa explicação; uma vez que a impressão produzida por esse למו נגע עמּי מפּשׁע é que ele deve ser tomado como uma retificação de נגוע חשׁבנהו ואנחנו em Isa 53: 4, para a qual ele mantém uma relação recíproca. Essa relação recíproca é destacada mais plenamente, se considerarmos a força do min como ainda continuada (ob plagam quae illis debebatur, Seb. Schmid, Kleinert, etc.); embora não no sentido de "através do golpe que procede deles, meu povo" (Hahn), que seria contrário ao uso geral de נגע; ou tomando למו נגע como uma cláusula relativa, populi mei quibus plaga debebatur (Hengstenberg, Hvernick). Mas o caminho mais natural é tomar lammo como referência ao Servo de Deus, mais especialmente quando nosso profeta usa lamo pateticamente para la, como Isa 54:15 mostra inquestionavelmente (não obstante a reclamação de Stier, que torna a passagem ", ele foi todas as pragas ou feridas por eles "). נגע sempre significa sofrimento como uma calamidade procedente de Go (por exemplo, Êx 11: 1; Sl 39:11, e em todas as outras passagens em que não ocorre no sentido especial da lepra, que também aponta, porém, para o idéia genérica de uma praga divinamente enviada); por isso Jerônimo o processa ", pelo pecado do meu povo eu o feri. "O texto não lê assim; mas o feridor é realmente Jeová. Os homens encaravam Seu servo como um עוע; e assim ele realmente era, mas não no sentido em que os homens o consideravam como tal. No entanto, mesmo que tivessem sido equivocado com relação a Ele durante Sua vida; agora que Ele não habitava mais entre os vivos, eles deveriam ver, ao olhar para trás, Suas ações e Seus sofrimentos, que não era por Sua própria maldade, mas por Israel. , para fazer expiação, que tal visita de Deus tivesse caído sobre Ele (ל como em Isa 24:16 e Isa 26:16, onde a sentença está na mesma subordinação lógica à anterior como aqui, onde Dachselt dá essa interpretação, que é logicamente bastante correta: propter praevaricationem populi mei plaga ei contingente).