Em Isa 53: 5, והוּא, em contraste com ואנחנוּ, continua o verdadeiro estado do caso, em contraste com seu falso julgamento. "Considerando que Ele foi trespassado por nossos pecados, ferido por nossas iniqüidades: o castigo foi imposta a Ele por nossa paz; e pelas suas pisaduras fomos curados". A questão é se Isa 53: 5 descreve o que Ele era durante Sua vida, ou o que Ele era em Sua morte. As palavras decidem em favor do último. Pois embora châlâl seja aplicado a uma pessoa mortalmente ferida, mas ainda não morta (Jr 51:52; Sl 69:27), e chalal a um coração ferido até a morte (Sl 109: 22); os passivos puros usados ​​aqui, que denotam uma calamidade infligida pela violência de fora, mais especialmente o mechōlâl, que não é o particípio polal de chil (feito para se torcer com a dor), mas o particípio poal de châl (perfurado, transfosso, o passiva de mechōlēl, Isa 51: 9), e as cláusulas substantivas, que expressam um fato que se tornou completo em todas as suas circunstâncias, dificilmente podem ser entendidas de outra maneira que não como denotando que "o servo de Deus" flutuou diante do mente do orador em todos os sofrimentos da morte, como foi o caso de Zacarias em Zac 12:10. Não havia expressões mais fortes na linguagem, para denotar uma morte violenta e dolorosa. Como min, com o passivo, não responde ao grego ὑπό, mas a ἀπό, o significado não é que foram nossos pecados e iniqüidades que O perfuraram através de espadas e o esmagaram como cargas pesadas, mas que Ele foi perfurado. e esmagado por causa de nossos pecados e iniqüidades. Não foram os seus pecados e iniqüidades, mas os nossos, que Ele levou sobre Si, que Ele poderia fazer expiação por eles em nosso lugar, que foram a causa de Ele ter que sofrer uma morte tão cruel e dolorosa.

A causa final não é mencionada; mas עליו שׁלומנוּ מוּסר que segue pontos a ele. Seu sofrimento foi um mūsâr, que é uma afirmação indireta de que foi Deus quem o infligiu a ele, pois quem mais poderia ser o yōsēr (meyassēr)? Fizemos mūsâr "punição"; e não havia outra palavra no idioma para essa ideia; pois embora נקם e פּקדּה (a que Hofmann se refere) tenham de fato a idéia de punição associada a eles, o primeiro significa ἐκδίκησις, o último ἐπίσκεψις, enquanto mūsâr não apenas denota παιδεία, como o castigo do amor (Pro 3:11), mas também como a imposição de punição (= τιμωρία κόλασις, Pro 7:22; Jer 30:14), assim como Davi, quando orou para que Deus não o castigasse em Sua ira e desagrado (Sl 6: 2), não pôde encontre uma expressão mais adequada para a punição, considerada como execução do julgamento, do que יסּר (הוכיח). A palavra em si, que segue a forma de mūsâd (Is 28:16), significa principalmente ser castigada (de yâsar = vâsar, constringere, coercere), e incluiu desde o início a idéia de castigo prático, que depois passou para aquela de advertência em palavras, de advertência pelo exemplo e de castidade como qualidade moral. No caso diante de nós, em que a referência é a um sofredor e a um mūsâr repousando sobre ele, isso só pode significar um castigo real. Se a expressão tivesse sido עליו מוּסרנוּ, isso significaria apenas que Deus havia causado a Ele, que havia tomado sobre Si nossos pecados e iniqüidades e, assim, se tornado representativa ou vicariamente culpado, a suportar o castigo que esses pecados mereciam. mas é שׁלומנוּ מוּסר. A conexão das palavras é a mesma de חיּים תּוכחת em Pro 15:31. Como o último significa "reprovação que leva à vida", o primeiro significa "o castigo que leva à nossa paz". É verdade que o sufixo pertence à única idéia, que cresceu através dessa combinação de palavras, como berı̄th shelōmı̄, "meu pacto de paz" (Is 54:10); mas o que mais poderia ser nosso "castigo da paz", além do castigo que nos traz paz ou nos coloca em um estado de salvação? Essa é a idéia envolvida na tradução de Stier, "restaurando o castigo", e de Hofmann, "o castigo saudável para nós". A diferença na exposição reside simplesmente na visão do mūsâr, na qual nenhum desses comentaristas permitirá que haja qualquer idéia de uma visita à justiça aqui. Mas, de acordo com nossa interpretação, o genitivo שׁלומנו, que define o mūsâr no que diz respeito a seus objetivos e resultados, mostra claramente que essa manifestação da justiça de Deus, essa satisfação obtida por Sua santidade, tinha Seu amor por seu fundamento e fim. . Era a nossa paz, ou, o que está mais de acordo com a idéia completa da palavra, nosso bem-estar geral, nossa bem-aventurança, a que esses sofrimentos chegaram e garantiram (os sinônimos de shâlōm são tōbh e yeshū'âh, Isa 52 : 7) No que se segue, "e pelas Suas estrias (chăbhūrâh = chabbūrâh, Isa 1: 6) fomos curados", shâlōm é definido como uma condição de salvação provocada pela cura. "Venustissimum ὀξύμωρον", exclama Vitringa aqui. Ele diz o mesmo que Jerônimo quando diz: suo vulnere vulnera nostra curavit. As listras e os golpes infligidos a Ele nos fizeram bem e bem (o lxx mantém o coletivo singular e o torna muito apropriadamente τῷ μώλωπι αὐτοῦ; cf. Pe 1 2:24). Estávamos doentes até a morte por causa de nossos pecados; mas Ele, o sem pecado, levou sobre Si um sofrimento até a morte, que era, por assim dizer, a concentração e a essência dos problemas que tínhamos merecido; e essa resistência voluntária, essa submissão à justiça do Santo, de acordo com os conselhos do amor divino, tornou-se a fonte de nossa cura.