A última reviravolta na profecia, que começa aqui, leva ainda mais adiante Isaías 53: 6 e abre os antecedentes de Seu destino. O gracioso conselho de Deus para nossa salvação foi realizado assim. "E agradou a Jeová machucá-Lo, afligi-lo com doenças; se Sua alma pagasse uma oferta pela culpa, ele deveria ver a posteridade, viver dias longos, e o propósito de Jeová prosperar por Sua mão." החלי não pode ser equivalente a החלי, como Hitzig supõe. Um artigo anexado a um substantivo nunca oblitera o caráter fundamental de sua forma (nem mesmo em הארץ). Nem a sugestão de Bttcher, de que deveríamos ler החלי como um acusador de definição mais precisa, se recomenda; pois o que o artigo faria nesse caso? É o quadril de חלה, como o agil siríaco do gelo; ou melhor, como mesmo em siríaco, este אגלי é equivalente a אגליא, de 2לא, Ch2 16:12 (cf. תּחלוּאים), como החטי em Kg2 13: 6 e Jer 32:35, de חטא. Isאו é colocado sob )א) (= דּכאו com Dag. Dirimens) no léxico de Gesenius; mas esse substantivo é uma ficção desnecessária. Isאו é um inf. piel: conterere eum (Jerome), não καθαρίσαι αὐτόν (lxx de דּכא) = זכה). De acordo com Mic 6:13 (הכּותך החליתי, magoei-te com um golpe doloroso), החלי דכּאו aparentemente está conectado, no sentido de "E agradou a Jeová machucá-lo dolorosamente". Mas, tanto lógica como sintaticamente, isso exigiria a construção oposta, a saber, דכאו החלי. Portanto, דּכּאו deve ser um infinitivo, dependendo de חפץ, de acordo com Jó 33:32 (= εὐδόκησε; o lxx, sem pensar, torna βούλεται). A construção infinitiva é então alterada para o finito; pois mesmo החלי está subordinado a חפץ, como em Os 5:11 (cf. Is 42:21; Ges. 142, 3); "ele ficaria doente", sendo equivalente a "ele adoeceria", isto é, mergulharia em perigo. Não há necessidade de repetir afterאו após החלי, no sentido de "ele causou um mal doloroso com isso", isto é, com o דכאו. Foram os homens que infligiram ao Servo de Deus um sofrimento tão esmagador, uma profunda tristeza; mas a causa suprema efficiens no todo foi Deus, que tornou o pecado dos homens subserviente ao Seu prazer, Sua vontade e conselho predeterminado. O sofrimento de Seu Servo deveria ser para Ele o caminho da glória, e esse caminho através do sofrimento para a glória levaria ao estabelecimento de uma igreja dos remidos, que brotariam dEle; em outras palavras, tornar-se-ia o começo daquele cumprimento do plano divino de salvação que Ele, o sempre vivo, sempre trabalhando, realizaria até o fim. Desistimos da ideia de que תּשׂים deve ser considerado como dirigido por Jeová a "Seu Servo". A pessoa que age é o servo e é a Jeová que a ação se refere. Mas a visão atual de Hofmann, a saber, que o tâsı̄m é dirigido ao povo, é ainda menos admissível. São as pessoas que estão falando aqui; e embora a confissão do penitente Israel continue a partir de Isa 53:11 (onde a confessante visão retrospectiva do passado se torna um olhar prospectivo e profético para o futuro) em um tom profético direto, e Isa 53:10 pode formar a transição para esse ; todavia, se as pessoas fossem abordadas nesta palavra tâsı̄m, seria absolutamente necessário que fosse mencionado de maneira distinta a esse respeito. E é realmente Israel que torna a alma do Servo um 'âshâm, e não o próprio Servo? Sem dúvida, é verdade que, se nada mais foi dito aqui do que isso ", o povo fez da vida do Servo de Deus um 'âshâm, na medida em que o tratava como se tivesse uma picada em sua consciência enquanto sofria. Ele viver ", que é uma sequência natural no caso de Hofmann de sua falsa suposição, de que a paixão descrita em Isa 53: 1-12 era apenas o ponto culminante dos sofrimentos que o Servo foi chamado a suportar como profeta, enquanto aqui o profeta fica por trás do sacrifício e do sacerdote - sem dúvida devemos ter um testemunho das escrituras a menos para apoiar a satisfação satisfatória. Mas se adotarmos a seguinte tradução, que é a mais simples e a menos aberta à exceção: se Sua alma ofereceu (colocada, isto é, deveria ter colocado; cf. Jó 14:14, si mortuus fuerit) um 'âshâm— é evidente que 'âshâm tem aqui um significado sacrificial e, de fato, muito definitivo, na medida em que o' âshâm (a oferta pela transgressão) era um sacrifício, cujo caráter era definido com muita clareza. É evidente, porém, que o 'âshâm pago pela alma do Servo deve consistir no sacrifício de si mesmo, já que Ele o paga submetendo-se a uma morte violenta; e um sacrifício apresentado pela nefesh (a alma, a vida, o próprio eu) deve ser não apenas aquele que procede de si mesmo, mas um que consiste em si mesmo. Se, então, entendermos o ponto de vista em que o auto-sacrifício do Servo de Deus é colocado quando é chamado de 'âshâm, devemos notar muito claramente a distinção característica entre esse tipo de sacrifício e todos os outros. Muitas das distinções rituais, no entanto, podem ser indicadas superficialmente, na medida em que não têm relação com o presente assunto, onde temos a ver com um sacrifício antitípico e pessoal, e não com um sacrifício típico e animal. O 'âshâm era um santuário, como o da oferta pelo pecado (Lv 6:10, Lv 6:17 e Lv 14:13), e de acordo com Lv 7: 7 havia "uma lei" para os dois. Essa semelhança no tratamento restringia-se simplesmente ao fato de que as porções gordas da oferta pela culpa, bem como da oferta pelo pecado, eram colocadas sobre o altar, e que o restante, como no caso daqueles pecados. As ofertas cujo sangue não foi levado para o interior do lugar santo foram designadas aos sacerdotes e aos membros masculinos das famílias sacerdotais (ver Lev. 6:22; Lev. 7: 6). Havia os seguintes pontos de contraste, no entanto, entre esses dois tipos de sacrifício: (1) O material das ofertas pelo pecado variava consideravelmente, consistindo algumas vezes em um novilho, outras em um par de pombas e até em refeições sem óleo. ou incenso; enquanto a oferta pela culpa sempre consistia em um carneiro, ou de qualquer maneira em um carneiro macho. (2) A escolha da vítima e o curso adotado com seu sangue eram regulados no caso da oferta pelo pecado, de acordo com a condição do ofertante; mas, no caso da oferta pela culpa, eles não foram afetados por isso no menor grau. (3.) As ofertas pelo pecado eram apresentadas pela congregação e nos dias santos, enquanto as ofertas pela culpa eram apresentadas apenas por indivíduos, e nunca nos dias santos. (4.) Em conexão com a oferta pela culpa, não havia nenhuma mancha do sangue (nethı̄nâh) ou aspersão do sangue (hazz''h) relacionada à oferta pelo pecado, e derramamento do sangue em o pé do altar nunca é mencionado. O ritual para o sangue consistia puramente na oscilação do sangue (zerı̄qâh), como no caso de toda a oferta e ofertas de paz. Há apenas um caso em que o sangue da oferta pela culpa é ordenado que seja manchado, a saber, sobre certas porções do corpo do leproso (Lv 14:14), para o qual o sangue da oferta pelo pecado que era para ser aplicado exclusivamente ao altar não poderia ser usado. E, em geral, descobrimos que, no caso da oferta pela culpa, em vez do ritual do altar, sobre o qual a lei é muito breve (Lv 7: 1-7), outros atos que lhe são inteiramente peculiares são destacados em primeiro plano (Lev 5:14; Nm 5: 5-8). Tudo isso deve ser explicado pelo fato de que uma oferta pela transgressão deveria ser apresentada pelo homem que involuntariamente colocou as mãos sobre qualquer coisa santa, por exemplo, os dízimos ou primícias, ou que quebrou qualquer mandamento de Deus "em ignorância "(se é que isso realmente deve ser tomado como o significado da expressão" e não o é "em Lv 5: 17-19); também pelo homem que de alguma forma enganou seu próximo (que era considerado infidelidade a Jeová), desde que ele o antecipasse por uma confissão voluntária - isso incluía a violação dos direitos conjugais de outra pessoa no caso de uma serva (Lev 19:20) -22); também por um leproso ou um nazireu contaminado pelo contato com um cadáver, no momento de sua purificação, porque sua impureza envolvia a negligência e a interrupção dos deveres de adoração que eles deveriam observar. Sempre que possível uma restituição material, ela deveria ser feita com a adição de um quinto; e no único caso mencionado em Lv 19: 20-22, as ofertas de transgressão eram admissíveis mesmo depois de uma punição judicial ter sido infligida. Mas em todos os casos, o culpado tinha que apresentar o animal da oferta pela culpa "de acordo com a tua avaliação, ó sacerdote, em siclos de prata". isto é, de acordo com a tributação dos padres e em moeda sagrada. Tal foi o destaque dado à pessoa do sacerdote no ritual da oferta pela culpa. Na oferta pelo pecado, o sacerdote é sempre o representante do ofertante; mas na oferta pela culpa ele é geralmente o representante de Deus. A oferta pela culpa era uma restituição ou compensação feita a Deus na pessoa do sacerdote, um pagamento ou penitência que reparava o mal feito, uma satisfação no sentido disciplinar. E isso está implícito no nome; pois assim como denotesאת denota primeiro o pecado, então o castigo do pecado e a expiação do pecado, e portanto o sacrifício que cancela o pecado; então 'âshâm significa primeiro a culpa ou a dívida, depois a compensação ou penitência e, portanto (cf. Lv 5:15), o sacrifício que libera a dívida ou a culpa e liberta o homem.

Toda espécie de sacrifício teve sua própria idéia principal. A idéia fundamental do 'ōlâh (oferta queimada) era oblatio, ou a oferta de adoração; a do shelâmı̄m (ofertas de paz), conciliatio ou tricô da irmandade, a da minchâh (oferta de carne), donatio ou consagração santificadora; a do chattâ'th (oferta pelo pecado), expiatio ou expiação; a do 'âshâm (oferta pela culpa), mulcta (satisfactio) ou pagamento compensatório. O auto-sacrifício do servo de Jeová pode ser apresentado sob todos esses pontos de vista. É o antítipo completo, a verdade, o objeto e o fim de todos os sacrifícios. Na medida em que é o antítipo da "oferta completa", o ponto central em seu caráter antitípico pode ser encontrado na oferta de toda a sua personalidade (προσφορὰ τοῦ σώματος, Hb 10:10) a Deus, para um aroma agradável ( Ef 5: 2); na medida em que é o antítipo da oferta pelo pecado, no derramamento de Seu sangue (Hb 9: 13-14), o "sangue da aspersão" (Hb 12:24; Pe 1: 2); na medida em que é o antítipo do shelâmı̄m, e especialmente da páscoa, na participação sacramental em Seu único sacrifício, que Ele nos concede em Seus tribunais, aplicando-nos assim Sua própria obra redentora e confirmando nossa comunhão. de paz com Deus (Hb 13:10; Co1 5: 7), uma vez que os shelâmı̄m derivam seu nome de shâlōm, pax, communio; na medida em que é o antítipo da oferta pela culpa, no equivalente prestado à justiça de Deus pelos sacrilégios de nossos pecados. A idéia de pagamento compensatório, que Hofmann estende a todo o sacrifício, entendendo por zipper a cobertura da culpa no sentido de uma dívida (débito), é peculiar ao 'âshâm; e, ao mesmo tempo, uma idéia que Hofmann não pode encontrar nos sacrifícios é expressa aqui da maneira mais específica, a da satisfação exigida pela justiça de Deus e da paena que supera a culpa contraída (cf. nirtsâh). Isa 40: 2); em outras palavras, a idéia de satisfactio vicaria no sentido de Anselmo é trazida aqui de maneira mais distinta, onde se diz que a alma do Servo de Deus apresenta um sacrifício expiatório para o todo, ou seja, onde Ele Se oferece como um sacrifício, dando a vida tão valorizada por Deus (Is 42: 1; Is 49: 5). Como o verbo mais adequado à idéia do 'âshâm, o escritor seleciona o verbo sı̄m, que geralmente é usado para designar uma promessa (Jó 17: 3), e é, portanto, a palavra mais adequada para todo tipo de satisfação que representa uma solução direta. Os apodoses para "se Sua alma deve ter pago a penalidade (paenam ou mulctam)" são expressos no futuro e, portanto, afirmam o que aconteceria quando o primeiro deveria ter sido feito. Ele deve ver a posteridade (vide Gênesis 50:23; Jó 42:16), isto é, deve possuir uma grande família de descendentes que se estendem por toda parte. A referência aqui é à nova "semente de Israel", o povo redimido por Ele, a igreja dos redimidos de Israel e todas as nações, das quais Ele estabeleceria o fundamento. Novamente, ele deve viver longos dias, como diz em Ap 1:18: "Eu estava morto e eis que vivo para sempre".

Em terceiro lugar, o prazer de Jeová deve prosperar "em Suas mãos", isto é, através do serviço de Sua mediação, ou (de acordo com o significado primário de tsâlach) deve continuar avançando incessantemente e pressionando para o objetivo final. Seu auto-sacrifício, portanto, apenas estabelece as bases para um "prazer do Senhor" progressivamente auto-realizado, isto é, (cf. Is 44:28), para a realização do propósito de Deus de acordo com Seu conselho determinado, o descrição mais completa que tivemos nos capítulos 42 e 49, onde foi declarado que Ele deveria ser o mediador de uma nova aliança e restaurador de Israel, a luz dos gentios e a salvação de Jeová até os confins da terra.