"Porque a vinha de Jeová dos exércitos é a casa de Israel, e os homens de Judá são a plantação de Seu deleite: Ele esperou por justiça, e eis que agarrava; por justiça, e eis um grito." O significado não é que o Senhor da vinha não deixaria mais chover sobre ela, porque esse Senhor era Jeová (o que não é afirmado de fato nas palavras que começam com "para", Ci), mas é mais geral. Foi assim que ficou o caso com a vinha; pois todo Israel, e especialmente o povo de Judá, era essa vinha, que havia enganado tão amargamente as expectativas de seu Senhor, e de fato "a vinha de Jeová dos exércitos" e, portanto, do Deus onipotente a quem até as nuvens serviriam quando Ele saiu para punir. A expressão "para" (Ci) não se destina apenas a justificar a verdade da última afirmação, mas a verdade de todo o símile, incluindo o seguinte: é um "explicativo" para "(Ci explic.), Que abre a epimítion. "A vinha do Senhor dos exércitos" (Cerem Jeová Zebaoth) é o predicado. "A casa de Israel (Beth Yisrâel) era a nação inteira, que também é representada em outras passagens sob a mesma figura de uma vinha (Is 27: 2; Sl 80, etc.). Mas como Isaías foi profeta em Judá, ele aplica a figura mais particularmente a Judá, que era chamada de plantação favorita de Jeová, na medida em que era a sede do santuário divino e do reino davídico, o que facilita bastante a interpretação das diferentes partes do símile empregado. -O chifre era Canaã, fluindo com leite e mel (Êx 15:17); a escavação da vinha e a limpeza de pedras era a limpeza de Canaã de seus antigos habitantes pagãos (Sl 54: 3); as videiras sorek foram os santos sacerdotes, profetas e reis de Israel dos tempos anteriores e melhores (Jr 2:21); a torre defensiva e ornamental no meio da vinha era Jerusalém como a cidade real, com Sião a fortaleza real (Mq 4: 8); a calha do vinho era o templo, onde, de acordo com Sl 36: 9 (8.), a vitória Um dos prazeres celestiais fluía em correntes, e das quais, de acordo com Sl 42: 1-11 e muitas outras passagens, a sede da alma podia ser atenuada. O pastoreio e a pisada são explicados em Jer 5:10 e Jer 12:10. O amargo engano experimentado por Jeová é expresso em um jogo de duas palavras, indicando a surpreendente mudança do resultado desejado para o oposto. A explicação que Gesenius, Caspari, Knobel e outros dão sobre mispâch, a saber, derramamento de sangue, não se recomenda; pois mesmo que se deva admitir que sâphach ocorre uma ou duas vezes no livro "Arabizante" de Jó (Jó 30: 7; Jó 14:19) no sentido de derramar, essa raiz verbal é estranha ao hebraico (e ao Aramaico). Além disso, mischâch em qualquer caso significaria apenas derramar ou derramar, e não derramamento de sangue; e embora este último certamente fosse possível ao lado do saffâch árabe, saffâk (derramamento de sangue), seria uma elipse que não pode ser mostrada em nenhum outro lugar no uso do hebraico. Por outro lado, a tradução "hanseníase" não produz nenhum sentido apropriado, pois a mispachath (sappachath) nunca é generalizada em nenhum outro lugar na única idéia de "sujeira" (Luzzatto: sozzura), nem aparece como uma noção ética. Portanto, preferimos conectá-lo a um significado inquestionavelmente pertencente ao verbo ספח (ver kal, Sa1 2:36; niphal, Isa 14: 1; hithpael, Sa1 26:19), que é derivado em יסף, אסף, סוּף, de a noção principal "varrer", espec. para varrer, varrer ou varrer para longe. Portanto, consideramos mispach como denotando a apropriação forçada da propriedade de outro homem; certamente uma antítese adequada ao mishpât. O profeta descreve, em números completos, como as uvas nobres esperadas se transformaram em uvas bravas, com nada mais que uma semelhança externa. A introdução à profecia termina aqui.

A própria profecia segue a seguir, um discurso de sete vezes composto pelas seis angústias contidas em vv. 8-23, e o anúncio da punição em que termina. Nesta angústia seis vezes, o profeta descreve os frutos ruins um por um. Em confirmação de nossa interpretação de mispâch, a primeira angústia se refere à cobiça e à avareza como a raiz de todo mal.