"Naquele dia o broto de Jeová se tornará um ornamento e glória, e o fruto da terra se orgulha e esplendor pelos remidos de Israel." Os quatro epítetos da glória, aqui agrupados em pares, reforçam nossa expectativa de que agora que a massa de Israel foi varrida, juntamente com os objetos de seu orgulho inútil, encontraremos uma descrição do que se tornará objeto de orgulho bem fundamentado aos "fugidos de Israel", isto é, ao remanescente que sobreviveu ao julgamento e foi salvo da destruição. Mas com essa interpretação da promessa, é impossível que ela possa ser a igreja do futuro, que aqui é chamada de "broto de Jeová" e "fruto da terra", como supõem Luzzatto e Malbim; e igualmente impossível, com tal antítese entre o que é prometido e o que é abolido, que o "broto de Jeová" e o "fruto da terra" signifiquem as bênçãos da colheita concedidas por Jeová ou os ricos produtos da terra. Pois, embora a expressão zemach Jeová (broto de Jeová) possa ser inquestionavelmente usada para significar isso, como em Gênesis 2: 9 e Sl 104: 14 (cf. Is 61:11), e a fecundidade da terra é um acompanhamento permanente de as promessas escatológicas (por exemplo, Isa 30:23., compare a conclusão de Joel e Amós), e também foi predito que os campos frutíferos de Israel se tornariam uma glória aos olhos das nações (Eze 34:29; Mal 3 : 12; cf. Joe 2:17); todavia, esse bem material terreno, do qual, além disso, não havia falta no tempo de Uzias e Jotão, era totalmente inadequado para estabelecer um contraste que ultrapassasse e ofuscasse a glória mundana existente antes. Mas, mesmo admitindo o que Hofmann aduz em apoio a essa visão - ou seja, que as bênçãos naturais do campo, dadas por Deus, formam uma antítese adequada às obras de arte estudadas das quais os homens até agora se orgulhavam - ainda há verdade na observação. de Rosenmller, que "a magnificência de toda a passagem está em desacordo com essa interpretação". Compare apenas Isa 28: 5, onde o próprio Jeová é descrito da mesma maneira, como a glória e o ornamento do restante de Israel. Mas se o "broto de Jeová" não é o remanescente redimido em si, nem o fruto do campo, deve ser o nome do Messias. E é nesse sentido que foi entendido pelo Targum e por comentaristas modernos como Rosenmller, Hengstenberg, Steudel, Umbreit, Caspari, Drechsler e outros. O grande rei do futuro é chamado zemach, ἀνατολή no sentido de Hebreus 7:14, a saber, como um broto brotando do solo humano, davídico e terreno - um broto que Jeová plantou na terra e causaria romper e surgir como o orgulho de Sua congregação, que estava esperando por essa criança celestial. É Ele novamente que é designado na cláusula paralela como o "fruto da terra" (ou lit., fruto da terra), como sendo o fruto que a terra de Israel, e consequentemente a própria terra, produziria, apenas como em Eze 17: 5, Zedequias é chamado de "semente da terra". As razões já apresentadas para mostrar que "o surgimento de Jeová" não podem se referir às bênçãos do campo, aplicam-se com igual força ao "fruto da terra". Isso também se refere ao próprio Messias, considerado como o fruto no qual todo o crescimento e florescimento desta história terrestre acabaria por chegar à sua conclusão prometida e divinamente designada. O uso desse epíteto duplo para denotar "o próximo" só pode ser explicado, sem antecipar o ponto de vista do Novo Testamento, a partir do desejo de descrever Sua origem de dupla face. Ele viria, por um lado, de Jeová; mas, por outro lado, da terra, na medida em que Ele brotaria de Israel. Temos aqui a passagem, com base na qual Zemach (o broto de "Ramo") foi adotado por Jeremias (Jer 23: 5 e Jer 33:15) e Zacarias (Zac 3: 8; Zac 6:12) como um nome próprio para o Messias, e sobre o qual Mateus, combinando esse nome próprio zemach (broto) com nezer (Isa 11: 1, cf. Isa 53: 2), repousa sua afirmação de que, de acordo com o Antigo Testamento, profetiza o futuro O Messias deveria ser chamado de nazareno. É indubitavelmente estranho que esse epíteto seja introduzido tão inteiramente sem preparação, mesmo por Isaías, que o cunhou primeiro. De fato, toda a passagem relativa ao Messias permanece bastante sozinha neste ciclo de profecias nos capítulos 1-6. Mas o livro de Isaías é um trabalho completo e conectado. O que o profeta indica meramente em esboço aqui, ele realiza mais plenamente o ciclo de profecias que se segue nos capítulos 7-12; e aí o enigma, que ele deixa como enigma na passagem diante de nós, recebe a solução mais completa. Sem aprofundar-se no homem do futuro, descrito dessa maneira enigmaticamente simbólica, o profeta se apressa em uma descrição mais precisa da igreja do futuro.