A pergunta difícil quanto ao ponto de vista histórico e cronológico dessa abertura para todos os endereços a seguir, só pode ser trazida à tona quando a exposição for concluída. Mas há uma coisa que podemos aprender até mesmo com uma inspeção superficial: a saber, que o profeta estava na fronteira conturbada entre duas metades distintas da história de Israel. O povo não havia sido levado à reflexão e arrependimento pelas riquezas da bondade divina, que desfrutaram no tempo de Uzziah-Jotham, a cópia dos tempos de Davi e Salomão, ou pelos castigos da ira divina, por qual ferida após ferida foi infligida. Os métodos divinos de educação estavam esgotados, e tudo o que faltava agora a Jeová era deixar a nação em seu estado existente ser dissolvida em fogo e criar um novo a partir do restante de ouro que resistisse à prova de fogo. Nessa época, tão grávidos de tempestades, os profetas estavam mais ativos do que em qualquer outro período. Amós apareceu por volta do décimo ano do reinado de Uzias, o vigésimo quinto de Jeroboão II; Miquéias profetizou desde o tempo de Jotão até a queda de Samaria, no sexto ano do reinado de Ezequias; mas o mais proeminente de todos foi Isaías, o profeta por excelência, permanecendo no meio do caminho entre Moisés e Cristo. Na consciência de sua posição exaltada em relação à história da salvação, ele inicia seu discurso de abertura no estilo deuteronômico. Os críticos modernos são de opinião, de fato, que Deuteronômio não foi composto até a época de Josias, ou pelo menos não antes de Manassés; e até Kahnis afirma isso como um fato firmemente estabelecido (ver Dogmatik, p. 277). Mas, se for esse o caso, como acontece, não apenas que Miquéias (Miquéias 6: 8) aponta de volta para um ditado em Deu 10:12, mas que toda a profecia pós-mosaica, mesmo a mais antiga de todas, é tingido com uma coloração deuteronômica. Isso certamente confirma o auto-atestado da autoria de Moisés, que é declarada mais claramente em Isaías 31: 9. Deuteronômio era o mais peculiar livro de leis de Moisés - seu último desejo, por assim dizer: era também o livro nacional mais antigo de Israel e, portanto, a base de todo o intercurso entre os profetas e a nação. Porém, há uma parte dessa Torá peculiarmente mosaica, que se mantém não apenas em uma relação mais verdadeiramente primária com a profecia das idades seguintes do que qualquer outra pessoa, mas também em uma relação normativa. Nós nos referimos à música agonizante de Moisés, que foi recentemente exposta por Volck e Camphausen, e é chamada shirath hâzinu (música de "Give ear"), a partir das palavras iniciais no capítulo 32. Essa música é um esboço ou esboço compêndio, e também a chave comum de toda profecia, e tem a mesma relação fundamental que o Decálogo com todas as outras leis e a Oração do Senhor com todas as outras orações. O legislador resumiu todo o conteúdo profético de suas últimas palavras (Deut. 27-28, 29-30) e jogou-os na forma de uma canção, para que pudessem ser perpetuados nas memórias e bocas do povo. Essa música coloca diante da nação toda a sua história até o fim dos tempos. Essa história se divide em quatro grandes períodos: a criação e ascensão de Israel; a ingratidão e apostasia de Israel; a conseqüente rendição de Israel ao poder dos pagãos; e, finalmente, a restauração de Israel, peneirada, mas não destruída, e a unanimidade de todas as nações no louvor de Jeová, que se revela tanto em juízo quanto em misericórdia. Esse caráter quádruplo não é apenas verificado em todas as partes da história de Israel, mas também é o selo dessa história como um todo, até seu fim mais remoto nos tempos do Novo Testamento. Em todas as épocas, portanto, essa música apresentou a Israel um espelho de sua condição existente e destino futuro. E era tarefa dos profetas sustentar esse espelho para as pessoas de seu próprio tempo. É isso que Isaías faz. Ele inicia seu discurso profético da mesma forma em que Moisés inicia seu cântico. As palavras iniciais de Moisés são: "Dá ouvidos, céus, e eu falarei; e a terra ouça as palavras da minha boca" (Dt 32: 1). Em que sentido ele invocou o céu e a terra, ele se diz em Deu 31: 28-29. Ele previu em espírito a futura apostasia de Israel e chamou o céu e a terra, que sobreviveriam à sua vida terrena, que agora estava chegando ao fim, como testemunhas do que ele tinha a dizer ao seu povo, com tal perspectiva diante deles. Isaías começa da mesma maneira (Is 1: 2), simplesmente transpondo os dois verbos paralelos "ouve" e "ouve:" "Ouve, ó céus, e ouve, ó terra; porque Jeová fala!" O motivo do apelo é expresso em termos muito gerais: eles deveriam ouvir, porque Jeová estava falando. O que Jeová disse coincidiu essencialmente com as palavras de Jeová, que são introduzidas em Deu 32:20 com a expressão "E ele disse". O que foi afirmado lá que Jeová um dia teria a dizer em Sua ira, Ele agora disse por meio do profeta, cujo presente existente correspondia ao futuro próximo da ode mosaica. Chegou agora o tempo para o céu e a terra, que sempre existem e sempre são os mesmos, e que acompanharam a história de Israel até agora em todos os lugares e em todos os momentos, para cumprir seu dever como testemunhas, de acordo com a palavra do legislador . E esse foi apenas o sentido especial, verdadeiro e supremo no qual eles foram chamados pelo profeta, como haviam sido anteriormente por Moisés, para "ouvir". Estavam presentes, e participaram quando Jeová deu a torá ao Seu povo: os céus, de acordo com Deu 4:36, como o lugar de onde a voz de Deus saiu; e a terra, como cenário do seu grande fogo. Eles foram invocados solenemente quando Jeová deu ao Seu povo a escolha entre bênção e maldição, vida e morte (Deu 30:19; Deu 4:26).

E agora eles são chamados a ouvir e unir-se a testemunhar tudo o que Jeová, seu Criador, e o Deus de Israel tinham a dizer, e as queixas que Ele tinha que fazer: "Eu criei filhos e criei eles estão altos, e se afastaram de mim "(Is 1: 2). Israel é referido; mas Israel não é especialmente nomeado. Pelo contrário, os fatos históricos são generalizados quase numa parábola, a fim de que a terrível condição das coisas que clamam ao céu se torne ainda mais aparente. Israel era filho de Jeová (Êx 4: 22-23). Todos os membros da nação eram Seus filhos (Deu 14: 1; Deu 32:20). Jeová era o pai de Israel, por quem havia sido gerado (Dt 32: 6; Dt 32:18). A existência de Israel como nação era realmente garantida, como a de todas as outras nações, pela reprodução natural e não pela regeneração espiritual. Mas o principal fundamento da origem de Israel era a palavra sobrenatural e poderosa da promessa dada a Abraão, em Gn 17: 15-16; e foi por uma série de manifestações de poder milagroso e demonstrações da graça divina que o desenvolvimento de Israel, datado daquele ponto de partida, foi levado à posição que alcançara na época do êxodo do Egito. Foi nesse sentido que Israel havia sido gerado por Jeová. E essa relação entre Jeová e Israel, como Seus filhos, tinha agora, no momento em que Jeová falava pela boca de Isaías, um longo e gracioso passado por trás dela, a saber, o período da infância de Israel no Egito; o período de sua juventude no deserto; e um período de crescente masculinidade, de Josué a Samuel: para que Jeová pudesse dizer: "Criei filhos e os criei elevados". O piel (giddel) usado aqui significa "fazer bom"; e, quando aplicado às crianças, como é aqui e em outras passagens, como Kg2 10: 6, significa educar, enriquecer, no que diz respeito ao crescimento natural. O pilel (romem), que corresponde ao piel no chamado verbis cavis, e também é usado em Isa 23: 4 e Eze 31: 4 como paralelo a giddel, significa levantar e é usado em um "sentido digno (digno)", com referência à posição de eminência, para a qual, passo a passo, um pai sábio e amoroso avança um filho. Os dois vv. retratam o estado de Israel nos tempos de Davi e Salomão, como uma masculinidade madura e uma exaltação orgulhosa, que em certa medida retornaram sob Uzias e Jotão. Mas como tinha sido a volta que deu para tudo o que recebeu de Deus: "E eles se afastaram de mim". Deveríamos esperar uma partícula adversa aqui; mas, em vez disso, temos apenas um policial Vav., que é usado energicamente, como em Isa 6: 7 (cf. Os 7, 13). Duas coisas que nunca devem ser acopladas - a relação filial de Israel com Jeová e a rebelião básica de Israel contra Jeová - foram realizadas em suas formas mais contraditórias. O significado radical do verbo é romper ou romper; e o objeto contra o qual o ato é dirigido é interpretado com Beth. A idéia é dissolver a conexão com uma pessoa com violência e vontade própria; aqui se refere à separação interior de Deus e à renúncia dEle, que precedeu todos os atos externos de pecado, e que não apenas tinham idolatria por sua manifestação plena e externa, mas eram verdadeiramente idolatria em todas as suas formas. Desde o tempo em que Salomão se entregou à adoração de ídolos, no final de seu reinado, até os dias de Isaías, a idolatria nunca deixou de existir total ou permanentemente, mesmo em público. Em duas reformas diferentes, foi feita a tentativa de suprimi-la, a saber, aquela iniciada por Asa e concluída por Jeosafá; e no realizado por Joás, durante a vida do sumo sacerdote Joiada, seu tutor e libertador. Mas o primeiro não teve êxito em suprimi-lo por completo; e o que Joás removeu voltou com duas abominações assim que Joiada morreu. Consequentemente, as palavras "Eles se rebelaram contra mim", que resumem toda a ingratidão de Israel em uma palavra e a traçam até a raiz, aplicam-se a toda a história de Israel, desde o ponto culminante de Davi e Salomão até o próprio tempo do profeta.