Ao passar para a exposição do livro, a primeira coisa que nos impressiona é o título tradicional - Yeshaiah (Isaiah). No próprio livro, e nas escrituras do Antigo Testamento, o profeta é chamado Yeshayahu; e a forma mais curta é encontrada nos livros mais recentes como o nome de outras pessoas. Era comum, nos primeiros tempos, que as formas mais curtas desses nomes fossem usadas de forma intercambiável com as mais longas; mais tarde, porém, a menor foi a única forma empregada e, por esse motivo, foi adotada no título tradicional. O nome é composto e significa "salvação de Jeová". O profeta estava consciente de que não era apenas por acidente que ele usava esse nome; pois ישׁע (ele salvará) e ישׁוּעה (salvação) estão entre suas palavras favoritas. Pode-se dizer, de fato, que ele viveu e se mudou completamente na salvação vindoura, que deveria proceder de Jeová, e seria realizada a partir de então, quando Jeová finalmente chegasse ao Seu povo como nunca havia chegado antes. Essa salvação era o objetivo da história sagrada (Heilsgeschichte, literalmente, história da salvação); e Jeová era o nome peculiar de Deus em relação a essa história. Denota "o existente", mas não "o sempre existente", ou seja, eterno, como Bunsen e os tradutores judeus o traduzem, mas "existindo para sempre", ou seja, preenchendo toda a história e exibindo Sua glória nela em graça e verdade . O objetivo final desse processo histórico, no qual Deus sempre governava como o absolutamente livre, de acordo com Sua própria afirmação em Êxo 3:14, era a salvação verdadeira e essencial, procedendo de Israel e, finalmente, abraçando toda a humanidade. Em nome do profeta, o tetragrammaton יהוה é contraído em יהו (יה) pela queda do segundo ה. Podemos facilmente ver a partir dessa contração que o nome de Deus foi pronunciado com um som, de modo que era chamado Yahveh, ou melhor, Yahaveh, ou então Yahvâh, ou melhor Yaahvá. Segundo Theodoret, foi pronunciado ̓Ιαβε (Yahaveh) pelos samaritanos; e está escrito da mesma maneira na lista dos nomes da Deidade dados em Epifânio. Que o som ah também era uma pronúncia habitual, pode não apenas ser coletado de nomes como Jimnah, Jimrah, Jishvah, Jishpah (compare Jithlah, o nome de um lugar), mas também é expressamente atestado pelas variações antigas, Jao, Jeuo Jo (Jr 23: 6, lxx), por um lado, e por outro lado, pelo modo de ortografia adotado por Orígenes (Jaoia) e Theodoret (Aia, não apenas no quaest, no Ex. 15, mas também em Fab. Haeret. "Aia significa o existente; foi pronunciado assim pelos hebreus, mas os samaritanos o chamam de Jabai, ignorando a força da palavra"). O longo som aborrecido a pode ser expresso tanto por ômega quanto por alfa. Isidor segue estes e outros testemunhos semelhantes e diz (Orig. 7: 7): "O tetragrammaton consistia em ia escrito duas vezes (iaia), e com essa reduplicação constituía o nome indescritível e glorioso de Deus".

A forma árabe adotada pelos samaritanos deixa incerto se deve ser pronunciado Yahve ou Yahva. Eles escreveram a Job Ludolf (na Epistola Samaritana Sichemitarum tertia, publicada por Bruns, 1781), em oposição à declaração de Theodoret, que pronunciavam a última sílaba com damma; ou seja, eles pronunciaram o nome Yahavoh (Yahvoh), que foi a forma em que foi escrito no século passado por Velthusen e também por Muffi em seu Disegno di lezioni e di ricerche sulla lingua Ebraica (Pavia, 1792) . A pronúncia Jeová (Jeová) surgiu de uma combinação de Keri e Chethib, e só se tornou atual desde o tempo da Reforma. Genebrard denuncia isso em seu Comentário sobre os Salmos com a maior veemência, em oposição a Beza, como uma inovação intolerável. "Os violadores ímpios do que é mais antigo", diz ele, "profanando e transformando o nome indescritível de Deus, leria Jova ou Jeova - uma palavra nova, bárbara, fictícia e irreligiosa, que saboreia fortemente os Jove dos pagãos. " Não obstante, seu Jeová (Jova) forçou seu caminho para adoção geral e, portanto, devemos mantê-lo, apesar do fato de que o som está decididamente errado. Voltando, então: o nome do profeta significa "salvação de Jeová". Na Septuaginta está sempre escrito ̔Ησαΐ̀ας, com um forte aspirado; na Vulgata está escrito Isaías, e às vezes Esaias.

Ao passar do título externo para o interno, que está contido no próprio livro, há duas coisas a serem observadas desde o início: (1) A divisão do vv. indicado por soph pasuk é um arranjo para o qual o caminho foi preparado já no tempo do Talmude e firmemente estabelecido nas escolas massoréticas; e, conseqüentemente, chega até os limites extremos da Idade Média - diferindo nesse aspecto da divisão de vv. no Novo Testamento. O arranjo dos capítulos, no entanto, com as indicações das seções separadas da coleção profética, não vale nada para nós, simplesmente porque não é mais antigo que o século XIII. Segundo algumas autoridades, ele se originou com Stephen Langton, arcebispo de Canterbury († 1227); enquanto outros o atribuem ao cardeal Hugo de São Caro († 1262). Somente a partir do século XV é que ele realmente foi adotado no texto. (2.) O pequeno anel ou estrela no começo aponta para a nota de rodapé, que afirma que Isaías 1: 1-28 (onde encontramos o mesmo sinal novamente) foi a haphtarah, ou pericópio conclusivo, tirada dos profetas, que foi leia no mesmo sábado que a parasha do Pentateuco, em Deu 1: 1. Foi, como veremos depois, um princípio muito criterioso de seleção que levou à combinação precisamente dessas duas lições.

Isaías 1: 1

Título da coleção, conforme dado em Isa 1: 1: "Vendo Jesha'-yahu, filho de Amoz, que ele viu sobre Judá e Jerusalém nos dias de 'Uzziyahu, Jotham, Ahaz e Yehizkiyahu, os reis de Judá . " Isaías é chamado de "filho de Amoz". Não há força na antiga doutrina judaica (b. Megilla 15a), que era conhecida pelos pais, que sempre que o nome do pai de um profeta é dado, é uma prova de que o pai também era profeta. E também estamos incrédulos em relação a outra antiga tradição, no sentido de que Amoz era irmão de Amazias, pai e predecessor de Uzias (nascido em Sota 10b). Existe alguma importância nessa tradição, mesmo que não seja verdadeira. Há algo de real na natureza e no comportamento de Isaías por toda parte. Ele fala aos reis como se ele próprio fosse um rei. Ele confronta com majestade os magnatas da nação e do poder imperial. Em seu estilo peculiar, ele ocupa o mesmo lugar entre os profetas que Salomão entre os reis. Sob todas as circunstâncias, e em qualquer estado de espírito, ele é completamente mestre de seus materiais - simples, mas majestoso em seu estilo - elevado, mas sem afetação - e bonito, embora sem adornos. Mas esse caráter real tinha suas raízes em outro lugar que não no sangue. Tudo o que se pode afirmar com certeza é que Isaías era natural de Jerusalém; pois, apesar de suas múltiplas missões proféticas, nunca o encontramos fora de Jerusalém. Lá ele viveu com sua esposa e filhos e, como podemos deduzir em Isa 22: 1, e o modo de sua relação com o rei Ezequias, na cidade baixa. E lá ele trabalhou sob os quatro reis nomeados em Isa 1: 1, a saber, Uzias (que reinou 52 anos, 811-759), Jotão (16 anos, 759-743), Acaz (16 anos, 743-728), e Ezequias (29 anos, 728-699). Os quatro reis são enumerados sem um policial Vav .; existe o mesmo asyndeton enumerativum que nos títulos dos livros de Oséias e Miquéias. Ezequias é chamado Yehizkiyah, a forma sendo quase a mesma que a nossa, com a simples elisão do som final. Evidentemente, o cronista preferia a forma mais completa, no início e no término. Roorda imagina que o cronista tenha derivado essa forma malformada dos três títulos, caso fosse um erro de copista para וחזקיּהוּ ou וחזקיּה; mas o gramático estimado ignorou o fato de que a mesma forma é encontrada em Jer 15: 4 e Kg2 20:10, onde nenhum erro da caneta pode ter ocorrido. Além disso, não é uma forma malformada, se, em vez de derivá-la do piel, como Roorda faz, derivamos do kal do verbo "forte é Jeová", um substantivo imperfeito com um i conectado, que é freqüentemente encontrado em nomes próprios de raízes verbais, como Jesimil, de sim, Ch1 4:36: vid., Olshausen, 277, p. 621). Sob esses quatro reis, Isaías trabalhou, ou, como é expresso em Isa 1: 1, viu a visão que está comprometida em escrever no livro diante de nós. De todos os muitos sinônimos hebraicos para ver, חזה (cf. Cernere, κρίνειν e kar sânscrito e persa, que se baseia na noção radical de cortar e separar) é a expressão geral usada para denotar a percepção profética, seja a forma em que a revelação divina foi feita ao profeta estava em visão ou por palavra. Em ambos os casos, ele viu isso, porque distinguiu essa revelação divina de suas próprias concepções e pensamentos por meio desse sentido interno, designado pelo nome do mais nobre de todos os cinco sentidos externos. Desse verbo Chazah veio o Chazon abstrato, vendo, e o Chizzayon mais concreto, uma visão (visum), que é mais forte de Chizyon (de Chazi = Chazah). O substantivo Chazon é realmente usado para denotar uma visão particular (comp. Isa 29: 7 com Jó 20: 8; Jó 33:15), na medida em que consiste em ver (visio); mas aqui no título do livro de Isaías o significado abstrato passa para a ideia coletiva da visão ou visão em toda a sua extensão, isto é, a soma e substância de tudo o que foi visto. Portanto, é um grande erro alguém argumentar a partir do uso da palavra Chazon (visão), que Isa 1: 1 era originalmente nada mais que o título da primeira profecia, e que era apenas pela adição de Isa 1: 1, que recebeu o selo de um título geral para todo o livro. Não há força no argumento. Além disso, o cronista conhecia o livro de Isaías por esse título (Ch2 32:32); e os títulos de outros livros de profecia, como Oséias, Amós, Miquéias e Sofonias, são muito semelhantes. Um argumento mais plausível a favor da dupla origem de Isa 1: 1 tem sido repetido ultimamente por Schegg e Meier, a saber, que embora "Judá e Jerusalém" sejam suficientemente adequados para definir o objeto da primeira profecia, o alcance é muito limitado. aplicar a todas as profecias que se seguem; como o objetivo deles não é meramente Judá, incluindo Jerusalém, mas eles também são direcionados contra nações estrangeiras, e no capítulo 7 o rei de Israel, incluindo Samaria, também entra no horizonte da visão do profeta. E no título do livro de Miquéias, os dois reinos têm nomes distintos. Mas isso era necessário, na medida em que Micah começa imediatamente com a derrocada de Samaria. Aqui a designação é central. Mesmo assim, de acordo com as máximas conhecidas a potiori e a proximo, fit denominatio, não seria inadequado; mas Judá e Jerusalém são realmente e essencialmente o único objetivo da visão do profeta. Pois dentro do maior círculo das potências imperiais está o menor dos países vizinhos; e nisso novamente, o ainda mais limitado de todo o Israel, incluindo Samaria; e dentro disso, o ainda menor do reino de Judá. E todos esses círculos juntos formam a circunferência de Jerusalém, pois toda a história do mundo, no que diz respeito ao seu pragmatismo mais íntimo e ao seu objetivo final, era a história da igreja de Deus, que tinha como local peculiar a cidade de o templo de Jeová e o reino da promessa. A expressão "concernente a Judá e Jerusalém" é, portanto, perfeitamente aplicável a todo o livro, no qual tudo o que o profeta vê é visto de Judá - Jerusalém como um centro, e visto por causa e no interesse de ambos. O título em Isa 1: 1 pode passar sem hesitação como o cabeçalho escrito pelas próprias mãos do profeta. Isso é admitido não apenas por Caspari (Micah, pp. 90-93), mas também por Hitzig e Knobel. Mas se Isa 1: 1 contém o título de todo o livro, onde está o cabeçalho da primeira profecia? Devemos tomar אשׁר como nominativo em vez de acusativo (qui em vez de quam, sc. Visionem), como Luzzatto faz? Essa é uma maneira muito fácil de escapar da dificuldade e carimbar Isa 1: 1 como o cabeçalho das primeiras palavras proféticas no capítulo 1; mas é antinatural, como ןון אשׁר חזה, de acordo com Ges. (138, nota 1), é a forma usual em hebraico de conectar o verbo com seu próprio substantivo. A resposta real é bastante simples. O primeiro endereço profético é deixado intencionalmente sem cabeçalho, apenas porque é o prólogo para todo o resto; e o segundo discurso profético tem um título em Isa 2: 1, embora ele realmente não precise de um, com o objetivo de mostrar mais claramente o verdadeiro caráter do primeiro como prólogo para o todo.