A pessoa responde: "Pisei sozinho a calha de vinho, e das nações ninguém estava comigo; pisei-as na minha ira, e as pisoteei na minha fúria; e a seiva da sua vida espirrou nas minhas roupas; e todo o meu vestuário estava manchado, pois um dia de vingança estava em meu coração e o ano da minha redenção chegou. E olhei em volta e não havia ajudante; e me perguntei que não havia apoiador: então meu próprio braço ajudou eu, e minha fúria, tornou-se meu apoio. E eu tropecei nas nações em minha ira, e as embriaguei em minha fúria, e fiz seu sangue de vida correr para a terra. " De fato, ele pisara a prensa de vinho (pūrâh = gath, ou, se distinta disso, a calha de pressão como distinta da casa de prensagem ou do local de prensagem; de acordo com Frst, algo oco; mas de acordo com a interpretação tradicional de pūr = pârar, para esmagar, pressione, ambos diferentes de yeqebh: veja em Isa 5: 2), e ele sozinho; de modo que o suco das uvas saturou e coloriu suas roupas, e as suas únicas. Quando ele acrescenta que a das nações em que ninguém estava com ele, segue-se que a imprensa que ele pisou era tão grande que ele poderia precisar da ajuda de nações inteiras. E quando ele continua assim: E eu os pisei na minha ira, etc., o enigma é imediatamente explicado. Foi às próprias nações que a faca foi aplicada. Eles foram cortados como uvas e colocados na prensa de vinho (Joe 3:13); e essa figura heróica, da qual não havia mais dúvida de que era o próprio Jeová, os pisoteara no impulso e na força de Sua ira. O vermelho nas roupas era o sangue da vida das nações que as espirravam e com as quais, enquanto pisava na prensa de vinho, sujava todas as suas vestes. Nētsach, de acordo com a derivação mais recente aceita de nâtsach, significa, de acordo com a idéia tradicional, que é favorecida por Lam 3:18, vigor, força vital e sangue vital, considerado a seiva da vida. ויז (compare o tempo histórico ויּז em Kg 2 9:33) é o futuro usado como imperfeito, e esguichou, de nâzâh (ver Isa 52:15). אגאלתּי (de גּאל = גּעל, Isa 59: 3) é o hipil perfeito com uma inflexão aramaica (compare o mesmo aramaismo em Sl 76: 6; Cl 2 20:35; e הלאני, que é metade disso, em Jó 16: 7 ); a forma hebraica seria הגאלתּי.

AE e A consideram a forma como uma mistura do perfeito e do futuro, mas isso é um erro. Essa obra de ira havia sido executada por Jeová, porque Ele tinha em seu coração um dia de vingança, que não podia ser adiado, e porque chegara o ano (veja Isa 61: 2) de Sua redenção prometida. גּאּלי (esta é a leitura apropriada, não גּאוּלי, como alguns códices têm; e essa foi a leitura que Rashi tinha antes dele em seu comunicado. Em Lam 1: 6) é o plural do particípio passivo usado como substantivo abstrato (compare היּים vivi, vitales, ou melhor, viva, vitalia = vita). E Ele somente havia realizado esse trabalho de ira. Isa 63: 5 é a expansão de לבדּי, e quase uma repetição verbal de Isa 59:16. O significado é que ninguém se uniu a Ele com livre-arbítrio consciente, para prestar ajuda ao Deus de julgamento e salvação em Seus propósitos. A igreja que lhe foi dedicada era o próprio objeto da redenção, e a grande massa daqueles que estavam afastados dEle o objeto do julgamento. Assim, Ele se encontrou sozinho, nem a cooperação humana, nem o curso natural dos eventos, ajudando a realizar Seus propósitos. E, consequentemente, renunciou a toda ajuda humana e rompeu o curso constante do desenvolvimento por um ato maravilhoso próprio. Ele pisou nações em Sua ira, e as intoxicou em Sua fúria, e fez com que o sangue da vida deles fluísse por terra. O Targum adota a tradução "et triturabo eos", como se a leitura fosse ואשׁבּרם, que encontramos em Sonc. 1488, e algumas outras edições, bem como em alguns códigos. Muitos concordam com Cappellus em preferir esta leitura; e por si só não é inadmissível (ver Lam 1:15). Mas o lxx e todas as outras versões antigas, o Masora (que distingue ואשׁכרם com כ, como só se encontrou uma vez, de ואשׁברם morf, com ב em Deu 9:17), e a grande maioria dos MSS, apóiam a leitura tradicional . Não há nada de surpreendente na transição para a figura do cálice da ira, que é muito comum com Isaías. Além disso, tudo o que se pretende é que Jeová fez com que as nações sentissem toda a força dessa sua fúria, pisoteando-as em sua fúria.

Mesmo nesta curta passagem altamente poética, vemos um desejo de simbolizar, assim como no ciclo emblemático de visões noturnas proféticas em Isaías 21: 1-22: 14. Pois o nome de Edom não é apenas transformado secretamente em um emblema de seu destino futuro, tornando-se דםדם nas vestes de Jeová o vingador, quando o sangue do povo, manchado de culpa pelo povo de Deus, é derramado , mas também o nome de Bozrah; pois bâtsar significa cortar cachos de uvas (vindemiare), e botsrâh se torna bâtsı̄r, isto é, uma safra que Jeová pisa em Sua ira, quando castiga a nação edomita, bem como todas as demais nações, que em sua hostilidade em relação a Ele e ao Seu povo tiveram prazer em levar Israel e na destruição de Jerusalém, e prestaram sua ajuda para realizá-los. Knobel supõe que o julgamento mencionado seja a derrota que Ciro infligiu às nações sob Creso e seus aliados; mas também não se pode demonstrar que essa derrota afetou os edomitas, nem podemos entender por que Jeová deveria aparecer como vindo de Edom-Bozrah, depois de infligir esse julgamento, ao qual Isa 41: 2. refere-se. O próprio Knobel também observa que Edom ainda era um reino independente e hostil aos persas (Diod. Xv 2), não apenas sob o reinado de Cambises (Herodes. Iii. 5ss.), Mas até mais tarde (Diod. Xiii). 46) Mas na época de Malaquias, que viveu sob Artaxerxes Longimanus, se não sob seu sucessor Dario Nothus, um julgamento de devastação foi infligido a Edom (Malaquias 1: 3-5), do qual nunca se recuperou. Os caldeus, como Caspari mostrou (Obad. P. 142), não podem executá-lo, uma vez que os edomitas aparecem por toda parte como seus cúmplices, e ainda mantendo sua independência mesmo sob os primeiros reis persas; nem pode ser encontrado qualquer suporte histórico para a conjectura, que ocorreu nas guerras entre os persas e os egípcios (Hitzig e Khler, Mal. p. 35). O que os olhos do profeta realmente viram se cumpriu no tempo dos macabeus, quando Judas lhes infligiu uma derrota total, João Hircano os obrigou a se tornarem judeus, e Alexander Jannai completou sua submissão; e no tempo da destruição de Jerusalém pelos romanos, quando Simão de Gerasa vingou sua conduta cruel em Jerusalém em combinação com os Zelots, transformando impiedosamente sua terra bem cultivada em um deserto horrível, exatamente como teria sido deixado por um enxame de gafanhotos (Jos. Guerras dos Judeus, iv 9, 7). A contraparte do Novo Testamento dessa passagem em Isaías é a destruição do Anticristo e seu exército (Ap 19:11.). Quem efetua essa destruição é chamado de Fiel e Verdadeiro, o Logos de Deus; e o vidente o vê sentado em um cavalo branco, com olhos de fogo flamejante, e muitos diademas em sua cabeça, vestindo uma roupa manchada de sangue, como a pessoa vista pelo profeta aqui. A visão de João é evidentemente formada com base na de Isaías; pois quando se diz do Logos que Ele governa as nações com um bastão de ferro, isso aponta para Sl 2: 1-12; e quando ainda é dito que ele pisa a prensa da ira do Deus Todo-Poderoso, isso aponta para Isaías 63. A referência não é toda a primeira vinda do Senhor, quando Ele estabeleceu o fundamento de Seu reino por sofrendo e morrendo, mas até a Sua vinda final, quando Ele trará Sua influência real a uma questão vitoriosa. No entanto, Isa 63: 1-6 sempre foi uma passagem favorita para leitura na semana da Paixão. É sem dúvida verdade que o cristão não pode ler esta profecia sem pensar no Salvador que flui com sangue, que pisou a prensa da ira por nós sem a ajuda de anjos e homens, isto é, que conquistou a ira por nós. Mas a profecia não se relaciona com isso. O sangue sobre as vestes do Herói divino não é Seu, mas o de Seus inimigos; e Seu pisar na prensa de vinho não é a conquista da ira, mas a manifestação da ira. Esta seção só pode ser usada adequadamente como uma lição para a semana da Paixão, na medida em que esta, que Jeová, que aqui aparece ao vidente do Antigo Testamento, foi certamente Ele que se tornou homem em Seu Cristo, no cumprimento histórico de Seus propósitos; e por trás do primeiro advento para trazer a salvação, havia, com forma de aviso, a chegada final ao julgamento, que vingará aquele Edom, a quem o julgamento da lentilha vermelha da luxúria e do poder mundanos era mais precioso do que o sangue vermelho da vida daquele amor. Servo de Jeová que se ofereceu pelos pecados do mundo inteiro.

Segue-se agora em Isaías 63: 7-64: 11 uma oração que começa com o dia de ação de graças, enquanto olha para o passado, e termina com uma oração por ajuda, enquanto se volta para o presente. Hitzig e Knobel conectam isso estreitamente com Isa 63: 1-6, assumindo que, através do grande evento que ocorreu, a saber, a derrubada de Edom e das nações hostis ao povo de Deus como tal, pelas quais os exilados foram Aproximando-se um pouco da liberdade, o profeta foi levado a louvar a Jeová por toda a Sua bondade anterior a Israel. Não há nada, no entanto, para indicar essa conexão, que por si só é muito frouxa. A oração que se segue é principalmente um pedido, e um pedido anexado a Isa 63: 1-6, mas sem qualquer alusão retrospectiva a ele: é antes uma oração em geral para a realização da redenção já prometida. Ewald tem razão ao considerar Isaías 63: 7-66: 24 como um apêndice de todo esse livro de consolação, uma vez que os traços do mesmo profeta são inconfundíveis; mas todo o estilo da descrição é obviamente diferente, e as circunstâncias históricas devem ter sido ainda mais desenvolvidas nesse meio tempo.

As três profecias que se seguem são o final do todo. O anúncio do profeta, que alcançou seu ponto mais alto na visão majestosa em Isa 63: 1-6, está agora chegando ao fim. Está bem perto do limiar de tudo o que foi prometido, e nada resta senão o cumprimento da promessa, que ele ergueu como uma jóia de todos os lados. E agora, assim como no final de uma composição poética, todas as melodias e movimentos que foram tocados antes são reunidos em um fechamento efetivo; e antes de tudo, como em Hab, em uma oração, que forma, por assim dizer, o eco lírico da pregação que foi antes.