Isso é confirmado pelas palavras nas quais sua comissão é expressa e pelo conteúdo da mensagem. "Ele disse: Vai, e diz a este povo: Ouve e não entende; e olha, mas não percebe. Tornai o coração deste povo gorduroso, os ouvidos pesados ​​e os olhos grudentos; para que não vejam com os olhos, e ouve com os ouvidos, e o coração deles entende, e eles se convertem, e alguém os cura. " "Esse povo" aponta para o povo de lábios impuros, entre os quais Isaías havia se queixado de morar e a quem o Senhor não chamaria de "meu povo". Era para ir a esse povo e pregar a eles, e, portanto, ser o profeta desse povo, que ele era chamado. Mas quão triste é a comissão divina! Era o terrível oposto daquela missão seráfica que o profeta havia experimentado em si mesmo. O serafim absolveu Isaías pelo carvão ardente, para que ele, como profeta, não se absolva, mas endurece seu povo com sua palavra. Eles deveriam ouvir e ver, e isso continuamente como os gerúndios implicam (Gên. 131, 3, b; Ewald, 280, b), fazendo com que a pregação do profeta atuasse diretamente constantemente diante deles; mas não para a salvação deles. As duas expressões proibitivas, "não entendem" e "não percebem", mostram qual seria o resultado da pregação do profeta, de acordo com a vontade judicial de Deus. E os imperativos no v. 10 não devem ser entendidos como simplesmente instruindo o profeta a dizer ao povo o que Deus havia decidido fazer; pelo fato de que "costuma-se dizer que os profetas fazem o que anunciam que está prestes a acontecer", na prova de que Jeremias 1:10 é às vezes citado (cf. Jer 31:28; Os 6: 5; Eze 43: 3) , tem sua verdade não em uma figura retórica, mas na própria natureza da palavra divina. O profeta era o órgão da palavra de Deus, e a palavra de Deus era a expressão da vontade de Deus, e a vontade de Deus é um ato divino que ainda não se tornou histórico. Por essa razão, pode-se dizer que um profeta executa o que ele anunciou como prestes a acontecer: Deus era o Causa efficiens principalis, a palavra era a mídia Causa e o profeta Causa ministerial. Essa é a força dos três imperativos; são três expressões figurativas da ideia de endurecimento. O primeiro, hishmin, significa engordar (pinguem), isto é, sem suscetibilidade ou sentimento pelas operações da graça divina (Sl 119: 70); o segundo, hicbid, para tornar a audição pesada, mais especialmente pesada ou sem graça (Is 59: 1); o terceiro, השׁע ou השׁע (donde o imperativo השׁע ou השׁע), borrar espesso ou colar, ou seja, colocar sobre uma pessoa o que geralmente é o resultado de olhos fracos, que ficam firmemente fechados pelo endurecimento da substância adesiva secretado na noite. As três cláusulas futuras, com "não" (caneta), remontam a esses três imperativos em ordem inversa: sua visão espiritual, audição espiritual e sentimento espiritual deveriam ser tirados, seus olhos ficando cegos e seus ouvidos surdos, e seus corações sendo coberto com a graxa da insensibilidade.

Sob a influência desses futuros, os dois pretéritos לו ורפא שׁב afirmam o que poderia ter sido o resultado se esse endurecimento não tivesse ocorrido, mas o que nunca aconteceria agora. A expressão ל רפא é usada em todos os outros casos em um sentido transitivo, "para curar uma pessoa ou uma doença", e nunca no sentido de melhorar ou ser curado; mas, no presente caso, adquire um sentido passivo da chamada construção impessoal (Ges. 137, 3), "e alguém a cura", isto é, "e é curada:" e é de acordo com esse sentido que é parafraseada em 4:12 de março, enquanto nas três outras passagens em que as palavras são citadas no Novo Testamento (a saber, Mateus, João e Atos), a tradução da Septuaginta é adotada, "e eu devo curá-las" ( Deus mesmo sendo tomado como sujeito). A comissão que o profeta recebeu, parece que era bastante inconciliável com o fato de que Deus, como o Bom, só pode desejar o que é bom. Mas nossos doutrinadores anteriores sugeriram a verdadeira solução, quando afirmam que Deus não endurece os homens de maneira positiva e eficaz, já que Sua verdadeira vontade e trabalho direto são a salvação do homem, mas ocasionaliter et eventualiter, uma vez que as ofertas e demonstrações de salvação que o homem recebe necessariamente servir para preencher a medida de seus pecados, e judicialitador, na medida em que seja a vontade judicial de Deus, que o que foi originalmente ordenado para a salvação dos homens resulte, afinal, em julgamento, no caso de qualquer homem sobre quem a graça tenha cessado. trabalho, porque todos os seus meios e meios foram completamente esgotados. Não é apenas a vontade amorosa de Deus que é boa, mas também a vontade colérica na qual Sua vontade amorosa muda, quando determinada e obstinadamente resistida. Existe um auto-endurecimento no mal, que torna um homem completamente incorrigível e que, considerado como fruto de seu comportamento moral, não é menos um castigo judicial infligido por Deus do que uma culpa auto-induzida por parte do homem. Os dois estão ligados um ao outro, na medida em que o pecado, por sua própria natureza, sofre seu próprio castigo, que consiste na ira de Deus excitada pelo pecado. Pois, assim como em todo o bem que os homens fazem, o princípio ativo é o amor de Deus; assim, em todo o mal que causam, o princípio ativo é a ira de Deus. Um ato maligno em si é o resultado da autodeterminação decorrente da vontade do homem; mas o mal, considerado como o mal em que o mal age rapidamente, é o resultado da ira inerente a Deus, que é o anverso de Seu amor inerente; e quando um homem se endurece no mal, é a operação interior da ira peremptória de Deus. A essa ira Israel se entregou através de sua contínua obstinação em pecar. E, consequentemente, o Senhor passou a fechar a porta do arrependimento contra Seu povo. Não obstante, Ele instruiu o profeta a pregar o arrependimento, porque o julgamento da dureza suspensa sobre o povo como um todo não excluía a possibilidade da salvação dos indivíduos.