12 Por isso eu lhe darei uma porção com os grandes, e ele repartirá o despojo com os poderosos; porque derramou a sua vida até a morte e foi contado com os transgressores; mas ele levou sobre si o pecado de muitos e intercedeu pelos transgressores.

A última recompensa por Ele trabalhar depois desta vida pela salvação dos pecadores, e também por Sua obra nesta vida em que o primeiro é fundado, é o domínio vitorioso. "Portanto, dou-lhe uma porção entre os grandes, e com os fortes dividirá os despojos; porque derramou a sua alma na morte; e deixou-se contar entre os transgressores; enquanto revelava o pecado de muitos e fazia intercessão. para os transgressores ". A promessa toma posição entre humilhação e exaltação, e repousa em parte sobre o trabalho do exaltado, e em parte sobre o fazer e o sofrimento daquele que estava tão pronto para se sacrificar. Lutero segue a lxx e a Vulgata e adota a tradução: "Portanto, darei a ele uma grande multidão por dinheiro;" e Hvernick, Stier e outros adotam essencialmente a mesma tradução: "Portanto, repartirei a Ele muitos". Mas, como Jó 39:17 mostra claramente, essa cláusula pode apenas significar: "Portanto, darei a Ele uma porção em muitos". Se, no entanto, chillēq b 'significa ter uma porção em qualquer coisa, e não dar a própria coisa como uma porção, é evidente que hârabbım aqui não são muitos, mas grandes; e isso é favorecido pela cláusula paralela. As idéias de grandeza e força, tanto na multidão quanto no poder, estão ligadas em rabh e 'tstsūm (ver Isa 8: 7), e o contexto só pode decidir qual representação será adotada quando essas idéias forem separadas umas das outras. . O que se quer dizer com "dar uma porção de bârabbı̄m" é claramente visto em passagens como Isa 52:15; Isa 49: 7, segundo a qual os grandes da terra serão trazidos para homenageá-lo, ou em todos os eventos para se submeter a ele. A segunda cláusula é apresentada por Lutero, "e Ele terá os fortes como presa". De qualquer forma, isso é melhor do que a tradução do lxx e da Vulgata, "et fortium dividet spolia". Mas Pro 16:19 mostra que את é uma preposição. Os fortes o cercam e lutam junto com ele. A referência aqui é para as pessoas das quais é dito em Sl 110: 3: "Elas são devoção completa no dia do Teu poder;" e esse povo, que vai com ele para a batalha e se une a ele na conquista dos poderes hostis do mundo (Ap 19:14), também participa do desfrute dos despojos de Sua vitória. Com essa influência vitoriosa, Ele é recompensado, porque derramou Sua alma até a morte, não apenas expondo Sua vida à morte, mas "derramado" (he'ĕrâh, despir ou esvaziar, ou derramar limpo, mesmo para o último remanescente) Seu sangue da vida até a morte (lamma como o Lamed em Sl 22:16), e também porque Ele se permitiu ser contado com transgressores, ou seja, numerados entre eles (niph. tolerativum), ou seja, no julgamento de seus compatriotas, e no julgamento injusto (mishpât) pelo qual Ele foi entregue até a morte como um apóstata perverso e transgressor da lei. Com והוּא, é anexado a נמנה ואת־פּשׁעים (Ele foi contado com os transgressores), se não estiver em uma conexão subordinada (como והוא) em Isa 53: 5; (compare Isa 10: 7), a seguinte antítese: Ele se submeteu alegremente à morte de um pecador, e ainda assim não era pecador, mas "desencarnou o pecado de muitos (cf. Hb 9:28) e fez intercessão por os transgressores ". Muitos adotam a tradução ", e Ele tira o pecado de muitos e intervém em favor dos transgressores". Mas, nesse contexto, o pretérito נשׂא) só pode se relacionar com algo antecedente ao futuro anterior, de modo que יפגּיע denota um passado conectado; e assim tem o lxx e o Vulg. processado corretamente. Assim como בּ הפגּיע em Isa 53: 6 significa fazer cair sobre uma pessoa, também em Jer 15:11 significa fazer com que uma se aproxime (em súplica). Aqui, no entanto, como em Isaías 59:16, o hipil não é um causador, mas tem a força intensiva do kal, a saber, para avançar com súplica e, portanto, interceder (com um Lâmed da pessoa em nome de quem ocorre). De acordo com os contras. temporum, a referência não é à intercessão (ἔντευξις) do glorificado, mas à do sofredor, em nome de seus inimigos. Cada palavra está aqui como se estivesse escrita sob a cruz no Gólgota. E é esse o caso da cláusula diante de nós, que foi cumprida (embora não exclusivamente) na oração do Salvador crucificado: "Pai, perdoa-lhes; porque eles não sabem o que fazem" (Lucas 23:34).

"A visão profética", diz Oehler, que concorda conosco na opinião geral de que a idéia do Servo de Jeová tem três estágios distintos ", ascende nesses discursos passo a passo, por assim dizer, a um amplo espaço coberto por as paredes da fundação de uma catedral até o cume com sua altura vertiginosa, sobre a qual a cruz é plantada; e quanto mais próxima ela atinge o cume, mais visíveis os contornos da própria cruz se tornam, até que enfim, quando atingido o cume, ele descansa em paz, tendo atingido o que desejava quando pisou nos primeiros degraus da torre do templo. " Há algo muito impressionante nesta figura. Aqui, no centro deste livro de consolação, encontramos a idéia do Servo de Jeová no cume de sua ascensão. Atingiu a meta. A idéia messiânica, que estava oculta na idéia geral da nação considerada "o servo de Jeová", subiu gradualmente na mais magnífica metamorfose das profundezas em que estava assim oculta. E essa fusão gerou o que até então era completamente estranho à figura do Messias, a saber, a unio mystica capitis et corporis. Até agora Israel apareceu simplesmente como a nação governada pelo Messias, o exército que Ele conduziu para a batalha, a comunidade ordenada por Ele. Mas agora, na pessoa do Servo de Jeová, vemos o próprio Israel na auto-manifestação pessoal: a idéia de Israel é plenamente realizada, e a verdadeira natureza de Israel brilha em todo seu brilho. Israel é o corpo, e Ele a cabeça, elevando-se acima dele. Outro elemento, com o qual achamos a idéia messiânica enriquecida antes mesmo de Isa 53: 1-12, foi o munus triplex. Já nos capítulos 7 a 12, a figura do Messias se destacava como a figura de um rei; mas o Profeta como Moisés, prometido em Deu 18:15, ainda estava em falta. Mas, de acordo com os capítulos 42, 49, Isa 50: 1-11, o servo de Jeová é primeiro um profeta, e como proclamador de uma nova lei e mediador de uma nova aliança, realmente um segundo Moisés; no final da obra designada por Ele, no entanto, ele recebe a homenagem dos reis, enquanto, como Isa 53: 1-12 mostra claramente, esse sacrifício se encontra entre, com base no qual Ele reina como Sacerdote após a ordem de Melquisedeque - em outras palavras, um sacerdote e também um rei. Desse ponto em diante, são acrescentados à idéia messiânica os elementos adicionais do status duplex e a satisfação satisfatória. Davi era realmente o tipo do duplo estado de seu antítipo, na medida em que foi através do sofrimento que ele alcançou o trono; mas onde encontramos, em todas as profecias messiânicas diretas anteriores a isso, o caminho de sofrimento do Ecce Homo até o túmulo? Mas o servo de Jeová passa vergonha pela glória e morte pela vida. Ele conquista quando cai; Ele governa depois de ser escravizado; Ele vive depois que morre; Ele completa Seu trabalho depois que Ele próprio foi aparentemente cortado. Sua glória flui sobre o solo escuro da mais profunda humilhação, para indicar quais cores escuras foram supridas pelas figuras de sofrimento contidas nos Salmos e no livro de Jó. E esses sofrimentos Dele não são meramente os sofridos por um confessor ou mártir, como os da ecclesia pressa, mas um sofrimento vicário expiatório, um sacrifício pelo pecado. Para isso, o capítulo diante de nós volta repetidamente, nunca se cansando de repeti-lo. "Spiritus Sanctus", diz Brentius, "non delectatur inani battologi'a, e tamen quum in hoc cap. Videatur βαττολόγος καὶ ταυτολόγος esse, dubium non est, quin trato rem cognitu maxime necessário". A bandeira da cruz está aqui montada. A cortina do santíssimo é levantada mais e mais. O sangue do sacrifício típico, que até então era mudo, começa a falar. A fé, que penetra no verdadeiro significado da profecia, espera não apenas pelo Leão da tribo de Judá, mas também pelo Cordeiro de Deus, que carrega o pecado do mundo. E na própria profecia, vemos o efeito posterior desse gigantesco avanço. Zacarias não profetiza mais do Messias apenas como um rei (Is 5:13); Ele não apenas governa seu trono, mas também é um sacerdote em seu trono: soberania e sacerdócio andam de mãos dadas, estando pacificamente unidos nele. E em Zac 12:13, o mesmo profeta prediz Nele o bom Divino Pastor, a quem Seu povo perfura, embora não sem assim cumprir o conselho de Deus, e a quem mais tarde anseiam com amarga lamentação e choro. A confissão penitencial e crente que seria então feita por Israel é profeticamente descrita pela caneta de Isaías - "lamentando em amarga tristeza o atraso de seu amor".