"E profere um rugido profundo sobre ele naquele dia como o rugido do mar; e olha para a terra, e contempla trevas, tribulação e luz; torna-se noite sobre ele nas nuvens do céu." O sujeito a "rugidos" é a massa do inimigo; e nas expressões "sobre ele" e "parece" (nibbat; o niphal, que só é encontrado aqui, no lugar do hipil), o profeta tem em mente a nação de Judá, sobre a qual o inimigo se apaixona. o rugido do oceano - isto é, esmagando-o como um mar. E quando o povo de Judá olha para a terra, isto é, para sua própria terra, somente as trevas se apresentam, e as trevas que engoliram todo o aspecto sorridente e alegre que possuía antes. E o que então? As seguintes palavras, tzar vâ'ōr, foram traduzidas de várias formas, a saber, "lua (= sahar) e sol" pelos expositores judeus, "pedra e clarão", isto é, granizo e tempestade de trovão, por Drechsler; mas representações como essas e outras de um tipo semelhante estão muito distantes do uso comum da linguagem. E a separação das duas palavras, para que uma feche uma frase e a outra comece uma nova (por exemplo, "trevas da tribulação e o sol se torne escuro"), adotada por Hitzig, Gesenius, Ewald e outros , opõe-se à impressão causada pelos dois monossílabos e sustentada pela indicação de que eles estão conectados. A explicação mais simples é aquela que leva a palavra tzar em seu sentido comum de tribulação ou opressão, ou em seu senso comum de luz e que conecta as duas palavras. E este é o caso da tradução dada acima: tzar vâ'ōr é "tribulação e brilho", um após o outro e passando para o outro, como manhã e noite (Is 21:12). Esse par de palavras forma uma cláusula interjeicional, cujo significado é que, quando as trevas previstas se estabeleceram na terra de Judá, esse não seria o fim; mas ainda haveria uma alternância de ansiedade e vislumbres de esperança, até que finalmente se tornara completamente escuro no céu nublado sobre toda a terra de Judá ('arifins, o céu nublado, só é encontrado aqui; é derivado de âraph, deixar cair ou gotejar, daí também arâphel: o sufixo aponta para lâ'âretz, eretz denotando algumas vezes a terra como um todo e outras vezes a terra como parte da terra). O profeta aqui prediz que, antes que a ruína total ultrapasse Judá, várias abordagens serão feitas em relação a isso, dentro das quais uma libertação divina aparecerá uma e outra vez. A graça tenta e tenta repetidamente, até que finalmente a medida da iniqüidade esteja completa e o tempo do arrependimento passado. A história da nação de Judá prosseguiu de acordo com esta lei até a destruição de Jerusalém pelos romanos. Os problemas assírios, e a miraculosa luz da ajuda divina que surgiu na destruição do poder militar de Senaqueribe, foram apenas o primeiro plano deste triste, porém sempre e sempre esperançoso curso da história, que terminou em trevas absolutas, que continuou agora. por quase dois mil anos.

Isso fecha o terceiro endereço profético. Começa com uma parábola que contém a história de Israel em nuce e termina com um emblema que simboliza a realização gradual, mas ainda certa, do término penal e judicial da parábola. Este terceiro endereço, portanto, é tão completo em si quanto o segundo. As alusões afins devem ser explicadas a partir da mesmice da base histórica e da arena. Durante o curso da exposição, tornou-se cada vez mais evidente e certo que se relaciona com o tempo de Uzias e Jotham - um tempo de paz, força e riqueza, mas também de orgulho e luxo. O terrível massacre da guerra siro-efraimita, que eclodiu no final do reinado de Jotham, e as diversas complicações que o rei Acaz introduziu entre Judá e o poder imperial imperial do mundo, e que resultaram na destruição do antigo reino - aqueles cinco épocas marcadas na história dos reinos do mundo, ou grandes impérios, para os quais a guerra siro-efraimita era o prelúdio - ainda estavam escondidas do profeta no ventre do futuro. A descrição da grande massa de pessoas que estava prestes a rolar sobre Judá de longe é apresentada em termos gerais, tão indefinidos e enevoados, que tudo o que podemos dizer é que tudo o que aconteceria ao povo de Deus da parte do poder imperial durante os cinco grandes e extensos períodos de julgamento que estavam prestes a começar (a saber, o assírio, o caldeu, o persa, o grego e o romano), estava aqui se desdobrando da névoa do futuro, e se apresentar aos olhos do profeta. Mesmo no tempo de Acaz, o caráter da profecia mudou a esse respeito. Foi então que a relação movimentada, na qual Israel se posicionava com o poder imperial, geralmente assumiu sua primeira forma concreta na forma de uma relação distinta com Assur (Assíria). E a partir de então o poder imperial na boca do profeta deixou de ser uma coisa majestosa sem nome; mas embora a noção do poder imperial ainda não estivesse incorporada em Assur, ela se chamava Assur, e Assur permaneceu como seu representante. Também segue necessariamente disso, que os Capítulos 2-4 e 5 pertencem aos tempos anteriores a Acaz, isto é, aos de Uzias e Jotão. Mas várias questões diferentes se sugerem aqui. Se os capítulos 2-4 e 5 foram proferidos sob Uzias e Jotão, como Isaías poderia começar com uma promessa (Is 2: 1-4) que é repetida palavra por palavra em Mic 4: 1., Onde é a antítese direta de Isa 3:12, proferido por Miquéias, de acordo com Jer 26:18, no tempo de Ezequias? Novamente, se considerarmos o avanço aparente nas previsões de julgamento a partir das expressões gerais com as quais elas começam no capítulo 1 até o final do capítulo 5, em que relação o endereço no capítulo 1 se refere aos capítulos 2-4 e 5, na medida em que como Isa 5: 7-9 não é o ideal (como nos sentimos obrigados a manter, em oposição a Caspari), mas tem uma referência histórica distinta e, portanto, de qualquer forma pressupõe a guerra siro-efraimita? E, finalmente, se Isa 6: 1-13 realmente se relaciona, como parece, ao chamado de Isaías ao ofício profético, como explicar o fato singular de que três endereços proféticos precedem a história de seu chamado, que deve estar adequadamente no início do livro? Drechsler e Caspari têm respondido a essa pergunta recentemente, sustentando que Isa 6: 1-13 não contém um relato do chamado de Isaías ao ofício profético, mas simplesmente do chamado do profeta, que já estava instalado naquele ofício, para uma missão em particular. O cabeçalho apropriado a ser adotado para Isa 6: 1-13 seria, portanto, "A ordenação do profeta como pregador do julgamento do endurecimento"; e os capítulos 1-5 conteriam reprovações de advertência dirigidas pelo profeta ao povo, que estavam amadurecendo rapidamente por esse julgamento de endurecimento (reprovação), com o objetivo de chamá-los ao arrependimento. A decisão final ainda estava tremendo na balança. Mas o chamado ao arrependimento foi infrutífero, e Israel se endureceu. E agora que a bondade de Deus tentara em vão levar o povo ao arrependimento, e o sofrimento de Deus havia sido abusado abusivamente pelo povo, o próprio Jeová os endureceria. Visto sob essa luz, Isa 6: 1-13 fica em seu verdadeiro lugar histórico. Ele contém a sequência divina daquela parte da pregação de Isaías e da pregação profética em geral, pela qual ela havia sido precedida. Mas é verdade que toda a parte central da história de Israel, que ficava no meio do caminho entre o início e o fim, foi dividida ao meio pelo conteúdo de Isa 6: 1-13, e que a importância distintiva de Isaías como um o profeta surgiu especialmente do fato de ele estar na fronteira entre essas duas metades históricas; existem objeções sérias que se apresentam a uma explicação de Isa 6: 1-13. É possível, de fato, que essa importância distintiva possa ter sido dada à posição oficial de Isaías em sua primeira chamada. E o que Umbreit diz - ou seja, que Isa 6: 1-13 deve causar uma impressão em toda mente sem preconceitos, que se relaciona com a visão inaugural do profeta - não pode realmente ser negado. mas a posição em que Isaías 6: 1-13 se encontra no próprio livro deve necessariamente produzir uma impressão contrária, a menos que possa ser explicada de alguma outra maneira. No entanto, a impressão ainda permanece (como em Isaías 1: 7-9), e se repete várias vezes. Portanto, procederemos a Isa 6: 1-13 sem tentar apagá-lo. É possível que possamos descobrir alguma outra explicação satisfatória da posição enigmática de Isa 6: 1-13 em relação ao que precede.