As palavras de Jeová são agora dirigidas ao próprio servo. Ele não tem apenas uma vocação exaltada, respondendo à exaltação infinita dAquele de quem recebeu seu chamado; mas em virtude do poder infinito do interlocutor, ele pode ter certeza de que nunca estará desejando poder executar seu chamado. "Assim diz Deus, Jeová, que criou os céus e os estendeu; que espalharam a terra e suas produções; que deram o espírito da vida ao povo sobre ele, e o fôlego da vida aos que nele andam: Eu, Jeová, te chamei em justiça, e agarrei a tua mão; e eu te guardo e te faço o pacto do povo, a luz dos gentios, para abrir os olhos dos cegos, para tirar presos da prisão, aqueles que estão na escuridão fora da prisão ". O perfeito'mar deve ser explicado com base no fato de que as palavras de Deus, em comparação com a profecia que as anuncia, são sempre as primeiras das duas. האל (o absolutamente poderoso) é uma aposição antecipada a Jeová (Ges. 113 **). Os particípios atributivos que resolvemos são perfeitos, porque os três primeiros pelo menos declaram fatos da criação, que ocorreram de uma vez por todas. נוטיהם não deve ser considerado no plural, depois de Isa 54: 5 e Jó 35:10; mas como בּורא o precede, podemos considerá-lo um singular com um Yod inativo original, depois de Isaías 5:12; Is 22:11; Isaías 26:12. Em רקע (construção de רקע), veja Isa 40:19. O ו de וצאצאיה (uma palavra encontrada em Jó e Isaías, usada aqui em seu sentido mais direto, para significar o mundo vegetal) deve ser tomada de acordo com o sentido, como o Vav da aparição; visto que רקע pode ser afirmado pelo próprio globo, mas não pelas produções vegetais nele contidas (cf. Gên. 4:20; Jdg 6: 5; Cl2: 3). Neshâmâh e rūăch são epítetos aplicados ao princípio divino da vida em todos os seres corporais criados, ou, o que é a mesma coisa, em todos os seres com almas vivas. Ao mesmo tempo, neshâmâh é um epíteto restrito ao espírito autoconsciente do homem, que lhe confere personalidade (Psychol. P. 76, etc.); enquanto que rūăch é aplicado não apenas ao espírito humano, mas também ao espírito da besta. Consequentemente, עם significa a raça humana, como em Isa 40: 7. O que é, então, que Jeová, o Autor de todo ser e toda a vida, o Criador do céu e da terra, diz a Seu servo aqui? "Eu Jeová te chamei de 'justiça'" (betsedeq: cf. Isa 45:13, onde Jeová também diz de Ciro: "Eu o ressuscitei em justiça"). צדק, derivado de צדק, para ser rígido, direto, denota a observância de uma regra fixa. A justiça de Deus é o rigor com que Ele age, de acordo com a vontade de Sua santidade. Essa vontade de santidade é, no que diz respeito à raça humana, e à parte os conselhos da salvação, uma vontade de ira; mas, do ponto de vista desses conselhos, é uma vontade de amor, que só é transformada em vontade de ira para com aqueles que desprezam a graça assim oferecida a eles. Conseqüentemente, tsedeq denota a ação de Deus de acordo com Seus propósitos de amor e o plano de salvação. Significa exatamente o que deveríamos chamar na fraseologia do Novo Testamento o santo amor de Deus, que, por ser um amor santo, tem a ira contra seus desprezadores como seu lado anverso, mas que age em relação aos homens que não estão de acordo com a lei de Deus. obras, mas de acordo com a lei da graça.

A palavra tem esse sentido evangélico aqui, onde Jeová diz do Mediador de Seus conselhos de amor, que Ele O chamou em estrita adesão à vontade de Seu amor, que mostrará misericórdia como certa, mas ao mesmo tempo manifestará um direito de dupla severidade para com aqueles que desprezam desdenhosamente a misericórdia oferecida. O fato de ter sido chamado em justiça é atestado ao servo de Jeová pelo fato de que Jeová o tomou pelas mãos (ואחזד contraído como se fosse um futuro de sequência), e o guarda e o nomeia גּוים לאור עם לברית . Essas palavras são uma prova decisiva de que a idéia da expressão "servo de Jeová" foi elevada em Isa 42: 1., Em comparação com Isa 41: 8, da base nacional ao ápice pessoal. A adesão ao sentido nacional necessariamente obriga a recorrer a artifícios que carregam sua própria condenação, como a de que עם ברית significa a "nação da aliança", como Hitzig supõe, ou "a nação mediadora", como sustenta Ewald, enquanto qualquer um deles exigiria ברית עם; ou "aliança nacional" (Knobel), em apoio a que nos referimos, embora de maneira inconclusiva, a Dan 11:28, onde קדשׁ בּרית não significa a aliança dos patriotas entre si, mas a religião da aliança, com seu sinal distintivo circuncisão; ou mesmo que עם é coletivo e equivalente a עמים (Rosenmller), enquanto עם e גוים, quando estão lado a lado, como aqui, só podem significar Israel e os gentios; e no que diz respeito à passagem diante de nós, isso é colocado além de toda dúvida por Isa 49: 8 (cf. Isa 42: 6).

Um comentarista sem preconceitos deve admitir que o "servo de Jeová" é indicado aqui, como Ele em quem e por quem Jeová conclui uma nova aliança com Seu povo, no lugar da antiga aliança que foi quebrada - a saber, a aliança prometida em Isa 54:10; Isa 61: 8; Jer 31: 31-34; Eze 16:60. O mediador dessa aliança com Israel não pode ser o próprio Israel, nem mesmo o verdadeiro Israel, diferenciado da massa (onde lemos algo desse tipo?); pelo contrário, o remanescente deixado após a varredura da massa é o objeto dessa aliança.

Tampouco a expressão pode se referir aos profetas como um corpo, ou, de fato, ter algum significado coletivo: a forma da palavra, que é tão fortemente pessoal, é por si mesma oposta a isso. De fato, ele não pode denotar outro profeta que seja mais do que um profeta, a saber, o "Mensageiro da Aliança" de Malaquias (Is 3: 1). Entre aqueles que supõem que o "servo de Jeová" é Israel, considerado à luz de seu chamado profético, ou os profetas como um corpo, o Umbreit de qualquer maneira é obrigado a admitir que esse corpo coletivo é visto aqui no ideal. unidade de uma única personalidade messiânica; e acrescenta que "no semblante sagrado deste profeta, que resplandece como a idéia de realização futura, discernimos exatamente as características amadas dEle para quem toda a profecia aponta e que se viu nela". Isso é muito bonito; mas por que essa rotunda? Lembremos que o servo de Jeová aparece aqui não apenas como o meio de um pacto para com a nação e de luz para os gentios, mas como sendo ele próprio o pacto do povo e a luz dos pagãos, na medida em que Por sua própria pessoa, ele é o bando de uma nova comunhão entre Israel e Jeová, e se torna em sua própria pessoa a luz que ilumina o mundo pagão das trevas. Isso é certamente mais do que se poderia afirmar de qualquer profeta, mesmo de Isaías ou Jeremias. Portanto, o "servo de Jeová" deve ser aquela Pessoa que era a meta e o ponto culminante para o qual, desde o início, a história de Israel estava sempre avançando; Aquele que lança à sombra não apenas tudo o que os profetas fizeram antes, mas tudo o que já havia sido feito pelos sacerdotes dos reis de Israel; Aquele que surgiu de Israel, por Israel e por toda a raça humana, e que mantinha a mesma relação não apenas com o círculo mais amplo de toda a nação, mas também com o círculo interno dos melhores e mais nobres dentro dele, como o coração ao corpo que anima, ou cabeça ao corpo sobre o qual governa. Tudo o que Cyrus fez foi simplesmente colocar as nações idólatras em estado de alarme e libertar os exilados. Mas o servo de Jeová abre os olhos; e, portanto, a libertação que Ele traz não é apenas redenção do cativeiro corporal, mas também da escravidão espiritual. Ele lidera Seu povo (cf. Is 49: 8-9), e os gentios também, da noite para a luz; Ele é o Redentor de todos os que precisam de redenção e desejam salvação.