Segunda metade da coleção - Isaías 40-66

A primeira metade consistiu em sete partes; o segundo consiste em três. O arranjo trilógico deste ciclo de profecias dificilmente foi contestado por ninguém, desde que Rckert apontou em sua Tradução dos Profetas Hebraicos (1831). E é igualmente certo que cada parte consiste em 3 x 3 endereços. A divisão dos capítulos fornece uma prova não intencional disso, embora o verdadeiro começo nem sempre seja indicado. A primeira parte abrange os seguintes nove endereços: capítulos 40; 41, Isaías 42: 1-43: 13; 43: 14-44: 5; 44: 6-23; 44: 24-45: 25; Isa 46: 1-13; Isa 47: 1-15; 48. A segunda parte inclui os nove seguintes: capítulos 49; Isa 50: 1-11; 51; Isa 52: 1-12; 52: 13-53: 12; 54; Is 55: 1-13; Isa 56: 1-8; 56: 9-57: 21. A terceira parte, os nove seguintes: Isa 58: 1-14; 59; 60; Isa 61: 1-11; Isa 62: 1-12; Isa 63: 1-6; 63: 7-64: 12; 65; 66. É apenas no meio da primeira parte que a divisão é questionável. Nos outros dois, dificilmente é possível errar. O tema do todo é o anúncio reconfortante da libertação que se aproxima, e seu acompanhante convoca o arrependimento. Pois a libertação em si era para o Israel, que permaneceu fiel à confissão de Jeová no meio da aflição e enquanto a redenção foi atrasada, e não para os rebeldes, que negaram a Jeová em palavras e ações, e assim se colocaram no nível de os pagãos. "Não há paz, diz Jeová, para os ímpios:" com essas palavras a primeira parte dos vinte e sete endereços se encerra em Isa 48:22. O segundo se encerra em Isa 57:21 em um tom mais animado e completo: "Não há paz, diz meu Deus, para os ímpios". E no final da terceira parte (Is 66:24), o profeta descarta essa forma de refrão, e declara o fim miserável dos ímpios em termos profundamente patéticos, embora terríveis: "O verme deles não morre, e o fogo não deve ser. extinta, e eles serão uma aversão a toda a carne; " assim como, no final do quinto livro dos Salmos, a forma mais curta de berâkhâh (bênção) é abandonada, e um salmo inteiro, o Aleluia (Ps), toma seu lugar.

As três partes, que são assim marcadas pelo próprio profeta, são apenas variações do mesmo tema comum a todas elas. Ao mesmo tempo, cada um tem seu próprio pensamento principal e sua nota-chave especial, que é atingida nas primeiras palavras. Em cada uma das três partes, também, está em primeiro plano uma antítese diferente: a saber, na primeira parte, capítulos 40-48, o contraste entre Jeová e os ídolos e entre Israel e os pagãos; na segunda parte, capítulos 49-57, o contraste entre o sofrimento atual do servo de Jeová e sua glória futura; na terceira parte, capítulos 58-66, o contraste observável no coração de Israel, entre os hipócritas, os depravados, os rebeldes, de um lado, e os fiéis, os de luto, os perseguidos, de outro. A primeira parte estabelece a libertação de Babilônia, na qual a profecia de Jeová é cumprida, para vergonha e derrocada dos ídolos e de seus adoradores; a segunda parte, o caminho do Servo de Jeová através de profunda humilhação à exaltação e glória, que é ao mesmo tempo a exaltação de Israel ao auge de seu chamado mundial; a terceira parte, as condições indispensáveis ​​da participação na futura redenção e glória. Há alguma verdade na opinião de Hahn, que as características distintivas das três partes separadas são exibidas nas três cláusulas de Isa 40: 2: "que sua angústia terminou, que sua dívida foi paga, que ela recebeu (de acordo com seu explicação, 'receberá') dobrará por todos os seus pecados ". Pois o ponto central da primeira parte é realmente o fim da angústia babilônica; a do segundo, a expiação da culpa pelo auto-sacrifício do servo de Jeová; e a do terceiro, a garantia de que os sofrimentos serão seguidos por "um peso de glória muito mais excecional". A promessa aumenta cada vez mais nos movimentos circulares dos endereços 3 x 9, até que finalmente atinge o zênite nos capítulos 65 e 66, e une tempo e eternidade.

No que diz respeito à linguagem, não há nada mais acabado ou elevado em todo o Antigo Testamento do que essa trilogia de discursos de Isaías. Nos capítulos 1-39 da coleção, a linguagem do profeta é geralmente mais comprimida, cinzelada (lapidarisch), plástica, embora mesmo lá seu estilo passe por todas as variedades de cores. Mas aqui nos capítulos 40-66, onde ele não tem mais o pé no solo de seu próprio tempo, mas é transportado para um futuro distante, como em sua própria casa, até a língua mantém um ideal e, por assim dizer, caráter etéreo. Ele se transformou em uma corrente larga, pálida e brilhante, que nos flutua como se fosse no mundo além, sob ondas majestosas, porém suaves e translúcidas. Existem apenas duas passagens nas quais ela se torna mais dura, turva e pesada, a saber, Isa 53: 1-12 e Isaiah 56: 9-57: 11a. No primeiro, é a emoção da tristeza que lança sua sombra sobre ele; no segundo, a emoção da ira. E em todos os outros casos em que muda, podemos detectar imediatamente a influência do objeto e da emoção. Em Isa 63: 7, o profeta toca a nota da tephillâh litúrgica; em Isaías 63: 19b-64: 4 é a tristeza que sufoca o fluxo de palavras; em Isa 64: 5 você ano, como em Jer 3:25, a nota-chave do vidduy litúrgico, ou oração confessional.

E quando nos voltamos para o conteúdo de sua trilogia, é ainda mais incomparável. Começa com uma profecia, que deu a João Batista o grande tema de sua pregação. Termina com a previsão da criação de um novo céu e nova terra, além do qual nem a última página do Apocalipse do Novo Testamento pode ir. E no centro (Isaías 52: 13-53: 12) os sofrimentos e a exaltação de Cristo são proclamados com tanta clareza, como se o profeta estivesse embaixo da própria cruz e tivesse visto o Salvador ressuscitado. Ele é transportado até o início dos tempos do Novo Testamento e começa exatamente como os evangelistas do Novo Testamento. Depois, descreve a morte e ressurreição de Cristo como eventos completos, com toda a clareza de um discurso paulino. E, finalmente, ele se apega ao mundo celestial além, como João no Apocalipse. No entanto, os limites do Antigo Testamento não são perturbados; mas dentro desses limites, evangelista, apóstolo e apocalíptico estão todos condensados ​​em um. Em todo esse discurso, nunca encontramos uma profecia estritamente messiânica; e, no entanto, eles têm mais profundidade cristológica do que todas as profecias messiânicas tomadas em conjunto. A imagem brilhante do rei vindouro, encontrada nas profecias messiânicas anteriores, sofre uma metamorfose aqui, da qual ela é enriquecida por muitos elementos essenciais, a saber, os dos dois status, mors vicaria e munus triplex. O pano de fundo escuro e típico do sofrimento, que os salmos davídicos dão à figura do Messias, torna-se aqui pela primeira vez um objeto de previsão direta. O lugar do Filho de Davi, que é apenas um Rei, agora é ocupado pelo Servo de Jeová, que é Profeta e Sacerdote em virtude de Seu auto-sacrifício, e também Rei; o Salvador de Israel e dos gentios, perseguido até a morte por Sua própria nação, mas exaltado por Deus para ser sacerdote e rei. Isaías deixou um legado tão rico e profundo para a igreja do cativeiro, e também para a igreja do futuro, sim, até para a Nova Jerusalém na nova terra. Hengstenberg comparou muito adequadamente essas profecias de Isaías às "últimas palavras" deuteronômicas de Moisés nas estepes de Moabe e às últimas palavras do Senhor Jesus, dentro do círculo de Seus próprios discípulos, conforme relatado por João. É um livro completamente esotérico, deixado para a igreja para futura interpretação. Para nenhum dos profetas do Antigo Testamento que o seguiu foi a capacidade dada perfeitamente para abrir o livro. Nada além da vinda do Servo de Jeová na pessoa de Jesus Cristo poderia quebrar todos os sete selos. Mas Isaías era realmente o autor deste livro de consolação? As críticas modernas visitam todos os que ousam afirmar isso com a dupla proibição da falta de ciência e da consciência. Considera a autoria de Isaías tão impossível quanto qualquer milagre na esfera da natureza, da história ou do espírito. Nenhuma profecia encontra favor aos seus olhos, mas pode ser explicada naturalmente. Ele sabe exatamente até que ponto um profeta pode ver, e onde ele deve estar, a fim de ver até agora. Mas não somos tentados a comprar essa onisciência ao preço do sobrenatural. Acreditamos na realidade sobrenatural da profecia, simplesmente porque a história fornece provas indiscutíveis, e porque uma interposição sobrenatural por parte de Deus na vida interna e externa do homem ocorre mesmo nos dias atuais e pode ser prontamente colocada para o teste. Mas essa interposição varia muito tanto em grau quanto em espécie; e mesmo à vista dos profetas, havia as maiores diversidades, de acordo com a medida de seu carisma. É bem possível, portanto, que Isaías tenha previsto as calamidades da era babilônica e a libertação que se seguiu "por um espírito excelente", como diz o filho de Sirach (Ecclus. 48:24), e possa ter vivido e movido nessas "últimas coisas", mesmo em um momento em que o império assírio ainda estava de pé. Mas não consideramos tudo o que é possível como sendo, portanto, real. Podemos examinar de maneira bastante imparcial se esse realmente era o caso e sem que nossa decisão final esteja sob a restrição de qualquer conclusão inevitável e inalterável, como a dos críticos mencionados. Tudo o que dissemos em louvor aos capítulos 40-66 manteria sua força máxima, mesmo que o autor do todo provasse ser um profeta do cativeiro, e não Isaías.

Já demos uma rápida olhada nos fundamentos gerais e particulares sobre os quais mantemos a probabilidade, ou melhor, a certeza de que Isaías foi o autor dos capítulos 40-66; e os explicamos mais detalhadamente nas observações finais do Comentário de Drechsler (vol. iii. pp. 361-416), às quais indicamos todos os leitores que desejam obter uma visão completa dos prós e contras dessa questão crítica. Todos os falsos apoios da autoria de Isaías foram de bom grado; pois as palavras de Jó a seus amigos (Jó 13: 7-8) são igualmente aplicáveis a um teólogo bíblico dos dias atuais.

Admitimos que, ao longo de todas as vinte e sete profecias, o autor dos capítulos 40-66 tem o cativeiro como seu ponto de vista fixo, ou de qualquer forma como um ponto de vista que é apenas tão flutuante quanto a libertação final. se aproxima cada vez mais, e que sem nunca trair a diferença entre o presente real e o presente ideal; de modo que, como a visão profética do futuro tem suas raízes em todos os outros casos no solo do tempo do profeta, e brota desse solo, para toda a aparência, ele é um exilado. Mas, apesar disso, os seguintes argumentos podem ser apresentados em apoio à autoria de Isaías. Em primeiro lugar, o livramento predito nessas profecias, com todas as circunstâncias que o acompanham, é referido como algo além do alcance da previsão humana, conhecido apenas por Jeová, e como algo cuja ocorrência provaria que Ele era Deus. dos deuses. Jeová, o Deus da profecia, renovou o nome de Ciro antes mesmo que ele soubesse; e Ele demonstrou Sua Divindade a todo o mundo, na medida em que fez predizer o nome e a obra do libertador de Israel (Isa 45: 4-7). Em segundo lugar, embora essas profecias repousem sobre o solo do cativeiro e não comecem com a base histórica do tempo de Ezequias, como deveríamos esperar, com Isaías como autor; todavia, a discrepância entre esse fenômeno e o caráter geral da profecia em outros lugares perde toda a sua força como argumento contra a autoria de Isaías, se não separarmos os capítulos 40-66 dos capítulos 1-39 e o considerarmos um trabalho independente, como geralmente é feito. Toda a primeira metade da coleção é uma escada que leva a esses endereços para os exilados e tem a mesma relação com eles, como um todo, como o pedestal assírio em Isaías 14: 24-27 à massa babilônica Isaías 13-14: 26. Essa relação entre os dois - ou seja, que as profecias assírias lançam os alicerces para os babilônios - atravessa toda a primeira metade. É tão organizado que as profecias dos tempos assírios têm camadas intermediárias, que vão além desses tempos; e enquanto os primeiros constituem a base, os últimos formam o frontão. Essa é a relação na qual os capítulos 24-27 se situam nos capítulos 13-23 e nos capítulos 34-35 nos capítulos 28-33. E dentro do ciclo de profecias contra as nações, três profecias babilônicas - viz. Isaías 13-14: 23; Isa 21: 1-10 e 23 - formam o começo, meio e fim. As profecias assírias estão dentro de um círculo, cuja circunferência e diâmetro consistem em profecias com maior duração. E todas essas profecias, inseridas com habilidade e desígnio tão evidentes, devem ser tiradas de nosso profeta? O oráculo sobre Babel, em Isaías 13-14: 23, tem todo o toque de uma profecia de Isaías, como já vimos; e no epílogo, em Isa 14: 24-27, tem a assinatura de Isaías. O segundo oráculo a respeito de Babel, em Isa 21: 1-10, não se relaciona apenas com três passagens de Isaías que são reconhecidas como genuínas, de modo a formar uma tetralogia; mas em estilo e espírito, está intimamente ligado a eles. O ciclo de profecias da catástrofe final (capítulos 24-27) começa tão completamente no estilo de Isaías que quase todas as palavras e turnos nos três primeiros versículos. leva o selo de Isaías; e em Isa 27: 12-13, desaparece, assim como o livro de Emanuel, Isa 11:11. E a genuinidade dos capítulos 34 e Isa 35: 1-10 ainda nunca foi contestada por motivos válidos. Knobel, de fato, sustenta que o pano de fundo histórico desta passagem estabelece sua falsidade; mas é impossível detectar qualquer fundo da história contemporânea. Edom, neste exemplo, representa o mundo, em oposição ao povo de Deus, assim como Moabe faz em Isa 25: 1-12. Considere, além disso, que essas profecias disputadas formam uma série que constitui em todos os aspectos um prelúdio dos capítulos 40-66. Não temos em Isa 13: 1-2, a substância dos capítulos 40-66, por assim dizer, em nuce? A trilogia "Babel", nos capítulos 46-48, é como uma expansão da visão em Isa 21: 1-10? A profecia sobre Edom, no capítulo 34, não é a peça lateral de Isa 63: 1-6? E não ouvimos em Isaías 35: 1-10 o prelúdio direto da melodia, que é continuado nos capítulos 40-66? E a isto podemos acrescentar ainda mais o fato de que marcas proeminentes de Isaías são comuns às profecias disputadas e àquelas cuja genuinidade é reconhecida. O nome de Deus, que é tão característico de Isaías, e com o qual encontramos todas as mãos em profecias reconhecidas nos capítulos 1-39, a saber, "o Santo de Israel", também se aplica nos capítulos 40-66. E também as palavras confirmatórias "Assim diz Jeová" e o intercâmbio dos nomes nacionais Jacó e Israel (compare, por exemplo, Isa 40:27 com Isa 29:23).

A figura retórica chamada epnanaphora, que pode ser ilustrada por um provérbio árabe -

"Aprecie o perfume das rosas amarelas de Negd;

Pois quando a noite se foi, acabou com as rosas amarelas ", é muito raro aparte do livro de Isaías (Gênesis 6: 9; Gênesis 35:12; Lv 25:41; Jó 11: 7); considerando que no livro de Isaías ele é executado como uma oratória favorita do começo ao fim (vide Isaías 1: 7; Isa 4: 3; Isa 6:11; Isa 13:10; Isa 14:10; Isa 14:25; Isa 15: 8; Isa 30:20; Isa 34: 9; Isa 40:19; Isa 42:15, Isa 42:19; Isa 48:21; Isa 51:13; Isa 53: 6-7; Isa 54: 5, Isa 54:13; Isa 50: 4; Isa 58: 2; Isa 59: 8 - uma coleção de exemplos que provavelmente poderiam ser ainda mais aumentados). Mas ainda existem linhas de conexão mais profundas do que essas. Quão surpreendentemente, por exemplo, Isa 28: 5 soa em harmonia com Isa 62: 3 e Isa 29:23 (cf. Isa 5: 7) com Isa 60:21! E não o pensamento principal que é expresso em Isaías 22:11; Isa 37:26 (cf. Isa 25: 1), a saber, que tudo o que é realizado na história teve sua pré-existência como uma idéia em Deus, corre com um eco multiplicado nos capítulos 40-66? E a segunda metade não repete, em Isaías 65:25, em pinturas esplendidamente elaboradas e, em certa medida, nas mesmas palavras (que não são diferentes de Isaías), o que já encontramos em Isaías 11: 6., Isa 30 : 26, e outras passagens, relativas à glorificação futura da criação terrena e celestial? Sim, podemos nos aventurar a sustentar (e ninguém jamais tentou refutá-lo), que a segunda metade do livro de Isaías (capítulos 40-66), tanto quanto seu tema, seu ponto de vista, seu estilo e suas idéias está em um estado de formação contínua ao longo de todo o primeiro (capítulos 1-39). Na fronteira das duas metades, a previsão em Isa 39: 5, Isa 39: 7 permanece como uma placa de sinalização, com a inscrição "Para a Babilônia". Ali, a saber, na Babilônia, é agora o lar espiritual de Isaías; ali ele prega para a igreja do cativeiro o caminho da salvação e o consolo da redenção, mas para os rebeldes os terrores do julgamento.

Que este é o caso, é confirmado pela relação recíproca em que os capítulos 40-66 se referem a toda a literatura do Antigo Testamento com a qual estamos familiarizados. Nos capítulos 40-66, encontramos reminiscências do livro de Jó (compare Isa 40:23 com Job 12:24; Isa 44:25 com Job 12:17, Job 12:20; Isa 44:24 com Job 9: 8; Is 40:14 com Jó 21:22; Is 59: 4 com Jó 15:35 e Sl 7:15). E a primeira metade aponta de volta para Jó da mesma maneira. As palavras poéticas גזע, התגּבּר, צאצאים, são encontradas apenas no livro de Isaías e no livro de Jó. Pelo menos uma vez, ou seja, Isa 59: 7, somos lembrados de mishlē (Pro 1:16); enquanto na primeira metade nos encontramos frequentemente com imitações do mâshâl de Salomão. As duas metades estão exatamente na mesma relação com o livro de Miquéias; compare Isa 58: 1 com Mic 3: 8, como Isa 2: 2-4 com Mic 4: 1-4 e Isa 26:21 com Mic 1: 3. E a mesma relação com Nahum percorre os dois; compare Nah 3: 4-5 com Isa 47: 1-15, Nah 2: 1 com Isa 52: 7, Isa 52: 1 e Nah 2:11 com Isa 24: 1; Nah 3:13 com Isa 19:16. Deixamos a questão em aberto, de que lado está a prioridade. Mas quando encontramos em Sofonias e Jeremias pontos de contato não apenas com Isaías 40-66, mas também com os capítulos 13-14: 23; Isa 21: 1-10; 21: 34-35, que excluem a possibilidade de acidente, é mais do que improvável que esses dois profetas tenham sido imitados pelo autor dos capítulos 40-66, pois é neles acima de todos os outros que encontramos a disposição peculiar misturar as palavras e pensamentos de seus antecessores com os seus. Sofonias não apenas estabelece pontos de contato com Isaías 13 e 34 de maneira acidental, mas compara Isa 2:15 com Isa 47: 8, Isa 47:10 e Isa 3:10 com Isa 66:20. A passagem anterior trai seu caráter derivado pelo fato de que עלּיז é uma palavra que pertence exclusivamente a Isaías; enquanto o último não é apenas um compêndio de Isaías 66:20, mas também aponta para Isa 18: 1, Isa 18: 7, na expressão לנהרי־כוּשׁ מעבר. Em Jeremias, a indicação de dependência de Isaías aparece mais fortemente na profecia contra Babilônia em Jer 50-51; de fato, é tão forte que Movers, Hitzig e De Wette consideram o autor anônimo dos capítulos 40-66 como o interpolador dessa profecia. Mas também contém ecos de Isaías 13-14; 21 e 34, e está em todo um mosaico ou profecias anteriores. A passagem em Jer 10: 1-16, relativa ao nada dos deuses das nações, parece também muito impressionante como a de Isaías; compare mais especialmente Isa 44: 12-15; Isa 41: 7; Isa 46: 7, embora também tenha sido feita uma tentativa de tornar isso inteligível pela hipótese de interpolação. Não é somente em Isa 40: 6-8 e Isa 40:10, que são admitidos como sendo de Jeremias, que encontramos as características peculiares de Jeremias; mas mesmo em passagens rejeitadas, encontramos expressões dele como יפּה, אותם para אתּם, ּםבער, תּעתּעים, ,ה, uma visita penal, como nunca encontramos em Isaías II. E todas as palavras consoladoras em Jer 30: 10-11, e novamente em Jer 46: 27-28, que se parecem muito com o deutero-Isaías, são estabelecidas como tendo sido inseridas no livro de Jeremias por Isaías II. . Mas Caspari mostrou que isso é impossível, porque as palavras finais da promessa: "Eu te corrigirei em medida, e não te deixarei impune", não teriam sentido algum se pronunciadas no final do cativeiro; e também porque os elementos evidentemente de Jeremias e nos quais coincide com as profecias de Jeremias que são reconhecidas como genuínas, superam em muito os do deutero-Isaías. E ainda nesta passagem, quando Israel é chamado de "meu servo", ouvimos o tom do deutero-Isaías. Jeremias funde neste caso, como em muitas outras passagens, os tons de Isaías com os seus. Também existem muitas outras passagens que coincidem com as da segunda parte de Isaías, tanto em substância quanto em expressão, embora não tão conclusivamente quanto as já citadas, e nas quais temos que decidir entre Jeremias como um imitador, ou Isaías II como um interpolador. Mas se compararmos Jer 6:15 com Isa 56:11, e Isa 48: 6 com Jer 33: 3, onde Jeremias, de acordo com seu costume usual, dá uma virada diferente nas passagens originais por uma ligeira mudança nas letras, encontraremos reminiscências involuntárias de Isaías em Jeremias, em paralelos como Jer 3:16; Isa 65:17; Jr 4:13; Isa 66:15; Jeremias 11:19; Isa 53: 1; e ouvirá o anel de Isa 51: 17-23 no qı̄nōth de Jeremias e o de Isaías 56: 9-57: 11a nos endereços de censura anteriores de Jeremias, e não vice-versa.

Em conclusão, vamos imaginar para nós mesmos o desenvolvimento gradual da visão de Isaías sobre o cativeiro, esse julgamento penal já ameaçado pela lei. (1.) Na era de Uzziah-Jotham, o profeta se refere ao cativeiro, nos termos mais gerais que podem ser concebidos, em Isaías 6:12, embora ele o mencione casualmente por seu próprio nome, mesmo em Isaías 5:13. (2.) No tempo de Acaz, já o vemos muito além dessa primeira referência ao cativeiro. Em Isa 11:11. ele prevê uma segunda libertação, semelhante ao êxodo egípcio. Asshur está à frente dos países da diáspora, como o poder imperial pelo qual o julgamento do cativeiro é realizado. (3.) Nos primeiros anos de Ezequias, Is 22:18 parece indicar o afastamento de Judá por Assur. Mas quando o reino do norte sucumbiu ao julgamento do banimento assírio, e Judá foi misericordiosamente poupado desse julgamento, os olhos de Isaías foram direcionados para Babilônia como o poder imperial destinado a executar o mesmo julgamento sobre Judá. Podemos ver isso em Isaías 39: 5-7. Miquéias também fala de Babilônia como o futuro local de punição e libertação (Mq 4:10). As profecias da derrubada de Babilônia em Isa 13:14, Isa 13:21 estão, portanto, bastante no espírito das profecias do tempo de Ezequias. E os capítulos 40-66 meramente desenvolvem de todos os lados o que já estava contido no germe em Isa 14: 1-2; Isa 21:10. É sabido que, no tempo de Ezequias, Babilônia tentou se libertar da Assíria; e também a revolta dos medos de Assur, e a união de suas aldeias e distritos sob um monarca chamado Deiáoces, ocorreu no tempo de Ezequias.

É bastante característico de Isaías que ele nunca nomeie os persas, que na época ainda estavam sujeitos aos medos. Ele menciona Madai em Isa 13:17 e Isa 21: 2, e Kōresh (Kurus), o fundador da monarquia persa; mas não aquela das duas principais tribos iranianas, que ganhou sua liberdade através dele no tempo de Astyages, e depois subiu para a posse do domínio imperial.

Mas como é possível que Isaías tenha mencionado Ciro pelo nome séculos antes dessa época (210 anos, de acordo com Josephus, Ant. xi. 1, 2)? Windischmann responde a essa pergunta em seu Zoroastrische Studien, p. 137. "Ninguém", diz ele, "que acredita em um Deus vivo, pessoal e onisciente, e na possibilidade de Seus eventos futuros reveladores, jamais negará que Ele possui o poder de prever o nome de um futuro monarca". E Albrecht Weber, o indólogo, encontra nesta resposta "uma evidência de auto-endurecimento contra a consciência científica" e pronuncia esse endurecimento nada menos que "diabólico".

Não é possível chegar a um entendimento sobre esse ponto, que é o verdadeiro nervo da conclusão estabelecida predominante nos capítulos 40-66. Portanto, nos apressamos em nossa exposição. E em relação a isso, se apenas permitirmos que o profeta realmente seja um profeta, isso não terá conseqüências essenciais para que idade ele pertencia. Pois neste ponto, concordamos bastante com os oponentes de sua genuinidade, a saber, que o ponto de vista do profeta é a segunda metade do cativeiro. Se o autor é Isaías, como nos sentimos constrangidos a assumir por razões que já declaramos aqui e em outros lugares, ele se deixa levar completamente por seus próprios tempos e leva uma vida pneumática entre os exilados. De fato, não há mais livro "Johannic" em todo o Antigo Testamento do que este livro de consolação. É como o produto de um dom de línguas do Antigo Testamento. O corpo carnal da fala foi transformado em um corpo glorificado; e ouvimos, por assim dizer, vozes espirituais do mundo além, ou mundo da glória.

Isaías 40: 1

Nesse primeiro discurso, o profeta justifica seu chamado para ser o pregador do conforto da libertação que se aproxima e explica esse conforto com base no fato de que Jeová, que o chamou para essa proclamação reconfortante, era o Criador e Governante incomparavelmente exaltado do mundo. A primeira parte deste endereço (Is 40: 1-11) pode ser considerada como o prólogo de todos os vinte e sete. O tema da promessa profética e a certeza irresistível de seu cumprimento são aqui declarados. Ao converter o povo do cativeiro, a quem Jeová não esqueceu nem rejeitou, o profeta começa assim em Isa 40: 1: "Confortai-vos, confortai-vos a todos, diz vosso Deus." Este é o mandamento divino para os profetas. Nachămū (piel, literalmente, fazer respirar novamente) é repetido, devido à sua urgência (anadiplose, como em Isa 41:27; Isa 43:11, Isa 43:25, etc.). A palavra יאמר, que não significa "dirá" aqui (Hofmann, Stier), mas "diz" (lxx, Jerome) - como, por exemplo, em Sa1 24: 14 - afirma que o comando é contínuo. A expressão "diz o seu Deus" é peculiar a Isaías e comum a ambas as partes da coleção (Is 1:11, Is 1:18; Is 33:10; Is 40: 1, Is 40:25; Is 41:21 ; Is 66: 9). O futuro em todas essas passagens é expressivo daquilo que está ocorrendo ou ainda continua. E é o mesmo aqui. O mandamento divino não foi emitido apenas uma vez, ou apenas para um profeta, mas está sendo continuamente dirigido a muitos profetas. "Conforte, consolai o meu povo", é a carga contínua do Deus dos exilados. que não deixou de ser seu Deus nem no meio da ira, para os seus mensageiros e anuncia os profetas.