Assim, Sião seria um refúgio seguro de todas as adversidades e desastres: "E será uma cabine de sombra durante o dia, do calor do sol, e de refúgio e abrigo da tempestade e da chuva". O assunto "será" não é o telhado milagroso; pois ânân (nuvem) é masculino, e o verbo feminino, e não faria sentido dizer que um Chuppâh ou copa seria uma sucata ou cabine. Portanto, o verbo contém o sujeito em si, e o significado é: "Haverá um estande" (o verbo hâyâh está sendo usado no sentido grávido, como em Isa 15: 6; Isa 23:13); ou então Sião (Is 4: 5) é o assunto. Nós preferimos o último. Sião ou Jerusalém seria um estande, ou seja, como afirma a cláusula paralela, um lugar de segurança e ocultação (o mistor, que só ocorre aqui, é usado por conta da aliteração com machseh no lugar do lavador, que o profeta costuma empregar, a saber, em Isa 28:17; Isa 32: 2). "De dia" (yōmâm, que é interpretado com לצל no estado de construção, cf. Eze 30:16) é deixado intencionalmente sem "noite" para responder na cláusula paralela, porque é feita referência a um local de segurança e ocultação para todos os momentos, seja de dia ou de noite. Calor, tempestade e chuva são mencionados como exemplos para denotar os mais diversos perigos; mas é um fato singular que a chuva, que é uma bênção tão fervorosamente desejada no tempo de Chōreb, isto é, de seca e calor ardente, também deve ser incluída. Atualmente, quando chove em Jerusalém, toda a cidade dança com prazer. No entanto, a chuva, isto é, a chuva que cai das nuvens, não é paradisíaca; e seus efeitos não são de modo algum pouco destrutivos. Segundo os arquivos do Gênesis, a chuva das nuvens tomou o lugar do orvalho pela primeira vez no dilúvio, quando caiu de forma contínua e destrutiva. A Jerusalém da última vez será o paraíso restaurado; e aí os homens não serão mais expostos a mudanças destrutivas do clima. Nesta previsão, o fim do discurso profético está ligado ao início. Esse monte de Sião, coberto por uma nuvem de fumaça durante o dia e brilhante fogo de noite, não é outro senão o monte da casa de Jeová, que deveria ser exaltado acima de todos os montes e ao qual os as nações fariam sua peregrinação; e esta Jerusalém, tão santa por dentro e toda gloriosa por fora, não é outro senão o lugar de onde a palavra de Jeová seria um dia para ir a todo o mundo. Mas que Jerusalém é essa? É a Jerusalém do tempo da glória final que aguarda o povo de Deus nesta vida, como descrito em Ap 11 (pois, apesar de tudo o que um anticililiasmo espiritualista e racionalista possa dizer, as palavras proféticas do Antigo e do Novo Testamento justificam esperamos um tempo de glória nesta vida); ou é a Jerusalém do novo céu e nova terra descrita em Ap 20: 1-15: 21? A verdadeira resposta é "ambos em um". A verdadeira intenção do profeta era representar a cidade santa em seu estado final e imperecível após o último julgamento. Mas, a seu ver, o estado além e o estado final aqui foram misturados, de modo que a Jerusalém glorificada da terra e a Jerusalém glorificada do céu pareciam fundidas em uma. Era uma característica distintiva do Antigo Testamento, representar a cena final deste lado da sepultura e o estado eterno além, como uma linha contínua, tendo seu início aqui. O Novo Testamento traçou primeiro a linha da cruz que divide o tempo da eternidade. É verdade, de fato, como mostram os capítulos finais do Apocalipse, que mesmo as profecias do Novo Testamento continuam em certa medida a representar o estado além em figuras extraídas do mundo atual; com essa diferença, no entanto, que quando a linha foi traçada, foi feita a exigência, da qual não havia consciência no Antigo Testamento, de que as figuras tiradas desta vida fossem entendidas como relacionadas à vida além, e que realidades eternas devem ser separadas de suas formas temporais.