"Como ela se tornou uma prostituta, a cidadela fiel! Ela, cheia de razão, se alojou em justiça e agora é assassina". É a nota principal de uma elegia (kinah) que é tocada aqui. איכה, e mas raramente איך, que é uma forma abreviada, é expressivo de queixa e espanto. Essa forma mais longa, como um suspiro prolongado, é uma característica do kinah. Os kinoth (lamentações) de Jeremias começam com ele e recebem seu título; enquanto a forma mais curta é indicativa de queixa desdenhosa e é característica do mâshōl (por exemplo, Isa 14: 4, Isa 14:12; Mic 2: 4). A partir dessa palavra, que dá a nota principal, o resto segue tudo, suave, cheio, monótono, prolongado e lento, apenas no estilo de uma elegia. Podemos ver com clareza suficiente que formas como forלאתי para מלאת, suavizadas pelo alongamento, foram adaptadas às composições elegíacas, a partir do primeiro v. Das Lamentações de Jeremias, onde três dessas formas ocorrem. Jerusalém anteriormente era uma cidade fiel, ou seja, alguém que aderia firmemente ao convênio de Jeová com ela (vide Sal. 78:37).

Essa aliança era uma aliança de casamento. E ela a quebrou, e assim se tornou uma zonâh (prostituta) - uma visão profética, cujos germes já haviam sido dados no Pentateuco, onde a adoração de ídolos por parte de Israel é chamada de prostituição (Deu 31). : 16; Êx 34: 15-16; ao todo, sete vezes). Não foi, no entanto, apenas uma idolatria externa grosseira que fez da igreja de Deus uma "prostituta", mas uma infidelidade de coração, sob qualquer forma que pudesse se expressar; de modo que Jesus descreveu o povo de seu tempo como uma "geração adúltera", apesar do rigor farisaico com o qual a adoração a Jeová era então observada. Pois, como o v. Diante de nós indica, essa relação matrimonial foi fundada no direito e na justiça no sentido mais amplo: mishpat, "certo", isto é, uma realização do que é correto, respondendo à vontade de Deus, como declarado positivamente; e tzedek, "justiça", isto é, um estado justo moldado por essa vontade, ou um curso justo de conduta regulado de acordo com ela (um tanto diferente, portanto, do tzedâkâh mais qualitativo). Jerusalém já esteve cheia de tal direito; e a justiça não estava lá apenas na forma de um hóspede que passava às pressas, mas descia do alto para ocupar sua residência permanente em Jerusalém: ela ficava ali dia e noite como se fosse sua casa. O profeta tinha em mente os tempos de Davi e Salomão, e também mais especialmente o tempo de Josafá (cerca de cento e cinquenta anos antes do aparecimento de Isaías), que restaurou a administração da justiça, que havia caído em negligência desde os anos finais de O reinado de Salomão e o tempo de Roboão e Abias, aos quais a reforma de Asa não havia se estendido, e a reorganizaram inteiramente no espírito da lei. Também é possível que Joiada, o sumo sacerdote na época de Joás, tenha revivido as instituições de Josafá, na medida em que caíram em desuso sob seus três sucessores ímpios; mas mesmo na segunda metade do reinado de Joás, a administração da justiça caiu no mesmo estado vergonhoso, pelo menos em comparação com os tempos de Davi, Salomão e Josafá, como aquele em que Isaías o encontrou. O contraste gritante entre o presente e o passado é indicado pela expressão "e agora". Em todos os MSS e edições corretos, o mishpat não é acentuado com zakeph, mas com rebia; e bâh, que deveria ter zakeph, é acentuado com tiphchah, devido à brevidade da cláusula a seguir. Desta forma, a afirmação sobre a condição passada é suficientemente distinta da relativa ao presente.

Antigamente a justiça, agora "assassinos" (merazzechim) e, de fato, como distinguidos dos rozechim, assassinos por profissão, que formaram uma banda, como o rei Acabe e seu filho (Kg 2 6:32). O contraste foi o mais flagrante possível, uma vez que o assassinato é o oposto direto, a violação mais chorosa da justiça.