Vinda do Senhor para julgar as nações e redimir Seu povo. A descrição dessa teofania repousa sobre descrições líricas anteriores das revelações de Deus nos tempos anteriores de Israel. Até a introdução (Hab 3: 3) tem suas raízes no cântico de Moisés em Deu 33: 2; e no curso posterior da ode, encontramos vários ecos de diferentes salmos (compare Hab 3: 6 com Sl 18: 8; Hab 3: 8 com Sl 18: 10; Hab 3:19 com Sl 18: 33-34; também Hab 3: 5 com Sl 68:25; Hab 3: 8 com Sl 68: 5, Sl 68:34). Os pontos de contato em Hab 3: 10-15 com Ps. 77: 17-21, ainda são mais marcantes e são de tal natureza que Habacuque evidentemente tinha o salmo em mente, e não o escritor do salmo, o hino do profeta, e que o profeta se reproduziu de maneira original características do salmo adaptadas ao seu propósito. Isso não é geralmente geralmente favorecido pelo fato de que a oração de Habacuque é composta durante toda a poesia dos Salmos, mas ainda mais decididamente pela circunstância em que Habacuque retrata uma redenção futura sob figuras emprestadas da do passado, para as quais o cantor dessa O salmo olha para trás desde os seus próprios tempos tristes, confortando-se com a imagem da libertação milagrosa de seu povo fora do Egito (ver Hengstenberg e Delitzsch no Salmo 77). Pois é muito evidente que Habacuque não descreve os poderosos atos do Senhor nos tempos antigos, a fim de atribuir um motivo para sua oração pela libertação de Israel da aflição do exílio que a espera no futuro, como muitos dos comentaristas anteriores supunham, mas que ele está prevendo uma aparição futura do Senhor para julgar as nações, pelo simples fato de que ele coloca o futuro יבוא (Hab 3: 3) na cabeça de toda a descrição, a fim de determinar tudo o que se segue; embora seja colocado fora do alcance da dúvida pela impossibilidade de interpretar a teofania historicamente, isto é, como relacionada a uma manifestação anterior de Deus. "Eloá vem de Temã, e o Santo das montanhas de Parã. Selá. Seu esplendor cobre o céu, e a terra está cheia de Sua glória. Hab 3: 4. E o brilho aparece como a luz do sol, os raios estão à sua mão, e ali está oculto o seu poder. Hab 3: 5. Antes que ele vá a praga, e a peste segue os seus pés ". Como o Senhor Deus desceu uma vez ao Seu povo no Sinai, quando eles foram resgatados do Egito, para estabelecer a aliança de Sua graça com eles e transformá-los em um reino de Deus, assim Ele aparecerá no tempo vindouro na terrível glória de Sua onipotência, para libertá-los da escravidão do poder do mundo, e despedaçar os iníquos que procuram destruir os pobres. A introdução a esta descrição está intimamente ligada ao Deu 33: 2. Como Moisés descreve a aparência do Senhor no Sinai como uma luz brilhando de Seir e Paran, Habacuque também faz o Santo aparecer daí em Sua glória; mas, além de outras diferenças, ele muda o pretérito בּא (Jeová veio do Sinai) para o futuro יבוא, Ele virá, ou virá, para indicar desde o início que ele está prestes a descrever não um passado, mas uma revelação futura de a glória do Senhor. Isso ele vê na forma de uma teofania, que é cumprida diante de seus olhos mentais; portanto, יבוא não descreve o que é futuro, como sendo absolutamente assim, mas é algo que se desdobra progressivamente a partir do presente, que devemos expressar pelo tempo presente. O próximo é chamado Eloá (não Jeová, como em Deu 33: 2, e a imitação em Jdg 5: 4), uma forma do nome Elohim, que só ocorre em poesia nos escritos hebraicos anteriores, que encontramos pela primeira vez. tempo em Deu 32:15, onde é usado por Deus como o Criador de Israel, e que também é usado aqui para designar Deus como o Senhor e Governador de todo o mundo. Eloá, no entanto, vem como o Santo (qâdōsh), que não pode tolerar o pecado (Hab 1:13), e que julgará o mundo e destruirá os pecadores (Hab 3: 12-14). Como Eloah e Qâdōsh são nomes de um Deus; então "de Teman" e "da montanha de Paran" são expressões que denotam, não dois pontos de partida, mas simplesmente duas localidades de um único ponto de partida para Sua aparição, como Seir e as montanhas de Paran em Deu 33: 2. Em vez de Seir, o nome poético do país montanhoso dos edomitas, Teman, o distrito sul da terra edomita, é usado por synecdochen para Idumaea em geral, como em Oba 1: 9 e Amo 1:12 (ver p. 168). As montanhas de Paran não são as montanhas Et-Tih, que delimitavam o deserto de Paran em direção ao sul, mas as terras altas das montanhas que formavam a metade oriental desse deserto, e a porção norte agora é chamada, devido ao seu presente habitantes, as montanhas do Azazime (ver comm. Nm 10:12). As duas localidades estão opostas uma à outra e são separadas apenas pela Arabah (ou vale profundo de Ghor). Não devemos entender o nome desses dois, no entanto, como sugerindo a idéia de que Deus estava vindo da Arabá, mas, de acordo com a passagem original em Deu 33: 2, como indicando que o esplendor da aparência divina se espalhou por Temã e as montanhas de Paran, para que os raios fossem refletidos nas duas regiões montanhosas. A palavra Selá não faz parte do objeto do texto, mas mostra que a música aparece aqui quando a música é usada no templo, assumindo o elevado pensamento de que Deus está voltando e realizando-o de uma maneira condizente com a aparência majestosa, na perspectiva da rápida ajuda do Senhor. A palavra provavelmente significava elevatio, de sâlâh = sâlal, e pretendia indicar o fortalecimento do acompanhamento musical, pela introdução, como é suposto, de uma explosão das trombetas tocadas pelos padres, correspondendo, portanto, ao forte musical. (Para observações adicionais, consulte Introdução de Hvernick ao Antigo Testamento, iii. P. 120ss., E Delitzsch sobre Sl 3: 1-8.) Em Hab 3: 3, a glória da vinda de Deus é descrita com referência à sua extensão. e em Hab 3: 4 com referência ao seu poder intensivo. Toda a criação é coberta com seu esplendor. O céu e a terra refletem a glória do próximo. הודו, Seu esplendor ou majestade, se espalha por todo o céu, e Sua glória sobre a terra. Tehillah não significa o louvor da terra, isto é, de seus habitantes, onde (Chald., Ab. Ezr., Ros. E outros); pois não há alusão à maneira pela qual a vinda de Deus é recebida e, de acordo com Hab 3: 6, enche a terra de tremor; mas denota o objeto de louvor ou fama, a glória, como hâdâr em Jó 40:10, ou kabbô em Isaías 6: 3; Isa 42: 8 e Nm 14:21. Gramaticalmente considerado, תּהלּתו é o acusativo governado por מלאה, e הארץ é o sujeito.