Nesses versículos, segue-se um discurso profético, no qual o anjo do Senhor descreve a ação simbólica da roupa do sumo sacerdote, de acordo com seu significado típico em relação à continuidade e ao futuro do reino de Deus. Zac 3: 6. "E o anjo do Senhor testemunhou a Josué, e disse: Zac 3: 7. Assim diz o Senhor dos exércitos: Se andares nos meus caminhos, e guardares a minha carga, julgarás a minha casa, e guardares os meus átrios, e Entre vós que te darei caminhos, Zac 3: 8. Ouve então, sumo sacerdote Josué, tu e teus camaradas que se sentam diante de ti; sim, homens maravilhados são eles: pois eis que trago meu servo Zemach (Brota) Zac 3: 9 Porque eis a pedra que pus diante de Josué; sobre uma pedra estão sete olhos; eis que eu esculpo a sua escultura, é a palavra do Senhor dos exércitos, e eu limpo a iniqüidade desta terra. em um dia. Zac 3:10. Naquele dia, é a palavra de Jeová dos exércitos: Convidareis uns aos outros debaixo da videira e debaixo da figueira. " Em Zac 3: 7, não apenas o sumo sacerdote é confirmado em seu escritório, mas a perpetuação e a glorificação de seus trabalhos oficiais são prometidas. Como Josué aparece nessa visão como apoiador do ofício, essa promessa não se aplica tanto ao próprio Josué quanto ao ofício, cuja continuidade está de fato ligada à fidelidade daqueles que o sustentam. A promessa em Zac 3: 7 começa, portanto, dando destaque a esta condição: se você andar nos meus caminhos, etc. Andar nos caminhos do Senhor refere-se à atitude pessoal dos sacerdotes em relação ao Senhor, ou à fidelidade em seus caminhos. relação pessoal com Deus; e manter a responsabilidade de Jeová, para o fiel desempenho de seus deveres oficiais (shâmar mishmartī, observando o que deve ser observado em relação a Jeová; ver em Lev. 8:35). A apodose começa com וגם אתּה, e não com ונתתּי. Isso é requerido não apenas pelo enfático 'attâh, mas também pelas cláusulas que começam com o vegam; considerando que a circunstância de que o tempo muda apenas com o venâthattı̄, e que tâdı̄n e tishmōr ainda são imperfeitos, tem sua simples explicação no fato de que, devido à gam, os verbos não puderam ser ligados ao Vav e colocados no chefe das cláusulas. Tomadas por si mesmas, as cláusulas vegam tâdı̄n e vegam tishmōr podem expressar tanto um dever do sumo sacerdote quanto um privilégio. Se fossem tomados como apodoses, expressariam uma obrigação; mas, nesse caso, elas pareceriam um tanto supérfluas, porque as obrigações do sumo sacerdote são totalmente explicadas nas duas cláusulas anteriores. Se, por outro lado, a apodosis começa com eles, eles contêm, sob a forma de uma promessa, um privilégio que é apresentado ao sumo sacerdote que o espera no futuro - ou seja, o privilégio de continuar prestando mais serviços da casa de Deus, que havia sido questionada pela acusação de Satanás. דּין את־בּיתי, julgar a casa de Deus, isto é, administrar o direito em relação à casa de Deus, a saber, em relação aos deveres que o sumo sacerdote deve assumir no santuário; daí a correta administração do serviço no lugar santo e no santo dos santos. Esta limitação é óbvia da cláusula paralela: manter os tribunais, nos quais lhe são transferidos os cuidados com o desempenho comum do culto nos tribunais e a manutenção de tudo de natureza idólatra da casa de Deus.

E a isso uma promessa nova e importante é adicionada na última cláusula (ונהתּי וגו). O significado disso depende da explicação dada à palavra מהלכים. Muitos comentaristas consideram a dele uma forma calldaica do particípio do hipil (depois de Dan 3:25; Dan 4:34), e a consideram no sentido intransitivo de "aqueles que andam" (lxx, Pesh., Vulg., Luth., Hofm., Etc.) ou no sentido transitivo daqueles que conduzem os líderes (Ges., Hengst., Etc.). Mas, além do fato de o hífil de הלך em hebraico ser sempre escrito הוליך ou היליך, e nunca ter nada além de um significado transitivo, essa visão é impedida pelo בּין, pelo qual deveríamos esperar מבּין ou מן, pois o significado poderia apenas seja: "Eu te dou caminhantes ou líderes entre os que estão aqui", ou seja, como caminhar de um lado para o outro entre aqueles que estão aqui (Hofmann), ou "Eu te darei líderes entre (dos) anjos que estão aqui "(Hengstenberg). No primeiro caso, o sumo sacerdote receberia a promessa de que ele sempre deveria ter anjos para ir e vir entre ele e Jeová, para realizar suas orações e derrubar revelações de Deus e suprimentos de ajuda (Jo 1:51 Hofmann). Esse pensamento seria bastante adequado; mas não está contida nas palavras: "já que os anjos, mesmo que andem entre os anjos de pé e no meio deles, não andam de um lado para o outro entre Jeová e Josué" (Kliefoth). No último caso, o sumo sacerdote meramente receberia uma garantia geral da assistência dos anjos superiores; e para um pensamento como esse, a expressão seria extremamente maravilhosa e o בּין seria usado incorretamente. Devemos, portanto, seguir Calvino e outros, que tomam מהלכין como substantivo, de um מהלך singular, formado após מחצב, מסמר, מזלג, ou então como um plural de מהלך, para ser apontado como מהלכים (Ros., Hitzig, Kliefoth). As palavras acrescentam então à promessa, que garantiu ao povo a continuidade do sacerdócio e das bênçãos que transmitia, esse novo recurso: que o sumo sacerdote também recebesse um livre acesso a Deus, que ainda não fora conferido a Deus. ele pelo seu escritório. Isso aponta para um momento em que as restrições do Antigo Testamento serão eliminadas. O discurso adicional, em Zac 3: 8 e Zac 3: 9, anuncia como Deus trará esse novo tempo ou futuro.

Para mostrar a importância do que se segue, Josué é chamado a "ouvir". É duvidoso onde começa o que ele deve ouvir; para a idéia de que, após a convocação, a explicação sucessiva e em cadeia do motivo dessa convocação passa imperceptivelmente para aquilo a que ele deve prestar atenção, dificilmente é admissível e só foi adotada porque foi considerada difícil. para descobrir o verdadeiro começo do endereço. Os teólogos anteriores (Chald., Jerome, Theod. Mops., Theodoret e Calvin), e até Hitzig e Ewald, tomam כּי הנני מביא (pois eis que trarei adiante). Mas essas palavras são evidentemente explicativas de אנשׁי מופת המּה (homens maravilhados, etc.). Tampouco pode começar com ūmashtı I (e removo), como Hofmann supõe (Weiss. U. Erfll. I. 339), ou com Zac 3: 9 "para contemplar a pedra", como ele também mantém em seu Schriftbeweis (ii). 1, pp. 292-3, 508-9). A primeira delas é excluída não apenas pelo fato de o endereço ser cortado muito curto, mas também pelo policial. Vav antes do mashtı̄; e a segunda pelo fato de que as palavras "para contemplar a pedra", etc., em Zac 3: 9, são inconfundivelmente uma continuação e explicação adicional das palavras, "pois eis que trarei meu servo Zemach", em Zac 3: 9. O endereço começa com "tu e teus companheiros", uma vez que os sacerdotes não podiam ser chamados a ouvir, na medida em que não estavam presentes. Os camaradas de Josué que se sentam diante dele são os sacerdotes que se sentaram nas reuniões sacerdotais em frente ao sumo sacerdote, o presidente da assembléia, de modo que yōshēbh liphnē corresponde aos nossos "assessores". O seguinte kı̄ apresenta a substância do endereço; e quando o sujeito é colocado à frente absolutamente, é usado no sentido de uma afirmação: "sim, verdadeiramente" (cf. Gn 18:20; Sl 118: 10-12; Sl 128: 2; e Ewald, 330). b) 'Anshē mothphth, homens de milagre, ou de um sinal milagroso, como mothphth, τὸ τέρας, portentum, miraculum, abraça a idéia de אות, σημεῖον (cf. Is 8:18), são homens que atraem atenção para si mesmos por algo marcante , e são tipos do que está por vir, de modo que o mosto corresponde realmente a τύπος τῶν μελλόντων (veja Êxo 4:21; Is 8:18). המּה representa אתּם, as palavras que passam da segunda pessoa para a terceira no retomar do assunto, que são colocadas na cabeça absolutamente, exatamente como em Zep 2:12, e se refere não apenas a רעיך, mas a Josué e seus camaradas. Eles são homens de sinal típico, mas não simplesmente por causa do ofício que ocupam, a saber, porque seu sacerdócio mediador aponta para o ofício mediador e o trabalho expiatório do Messias, como supõe a maioria dos comentaristas. Pois "isso se aplica, em primeiro lugar, não apenas a Josué e seus sacerdotes, mas ao sacerdócio do Antigo Testamento em geral; e segundo, não havia nada de milagroso nessa obra mediadora do sacerdócio, que deveria ter sido o caso se eles fossem O milagre, que pode ser visto em Josué e em seus sacerdotes, consiste antes no fato de que o sacerdócio de Israel está carregado de culpa, mas pela graça de Deus foi absolvido e aceito por Deus novamente, como mostra a libertação do exílio ", e Josué e seus sacerdotes são, portanto, marcas arrancadas pela onipotência da graça do fogo do julgamento merecido (Kliefoth). Esse milagre da graça que foi feito para eles aponta além de si mesmo para um ato incomparavelmente maior e melhor da graça de Deus que absolve o pecado, que ainda está no futuro.

É dessa maneira que a próxima cláusula, "pois trago meu servo Zemach", que é explicativa de 'anshē mōph (th (homens de milagre), se anexa. A palavra Tsemach é usada por Zacarias simplesmente como um nome próprio do Messias; e a combinação 'abhdı̄ Tsemach (meu servo Tsemach) é precisamente a mesma que' abhdı̄ Dâvid (meu servo David) em Eze 34: 23-24; Ezequiel 37:24, ou "meu servo Jó" em Jó 1: 8; Jó 2: 3, etc. A objeção levantada por Koehler - ou seja, se tsemach, como uma definição mais precisa de 'abhdı̄ (meu servo), ou como um anúncio de que servo de Jeová se destina, foram usados ​​como um nome próprio, seria interpretado com o artigo (הצּמח), ou então deveríamos ter עבדּי צמח שׁמו como em Zac 6:12 - é bastante infundado. Pois "se poetas ou profetas criam novos nomes próprios à vontade, tais nomes, mesmo quando privados do artigo, assumem facilmente o sinal distintivo da maioria dos nomes próprios, como bâgōdâh e meshūbhâh em Jeremias 3" (Ewald, 277, c). É diferente com inו em Zac 6:12; aí shemō é necessário para o bem dos sentidos, como em Sa1 1: 1 e Jó 1: 1, e não serve para designar a palavra anterior como um nome próprio, mas simplesmente para definir a pessoa de quem se fala mais precisamente, mencionando sua nome. Zacarias formou o nome Tsemach, Sprout, ou Shoot, principalmente a partir de Jer 23: 5 e Jer 33:15, onde é dada a promessa de que um broto justo (tsemach tsaddı̄q), ou um broto de justiça, será levantado a Jacó . E Jeremias tomou a descrição figurativa do grande descendente de Davi, que criará justiça sobre a terra, como uma metáfora que Jeová levantará, ou fará disparar contra Davi, de Isa 11: 1-2; Is 53: 2, segundo o qual o Messias deve brotar como uma vara da haste de Jessé que foi cortada, ou como uma broca de raiz em solo seco. Tsemach, portanto, denota o Messias em Sua origem, da família de Davi, que caiu em humilhação, como um broto que crescerá de seu estado original de humilhação para exaltação e glória e, portanto, responde à linha de pensamento desta passagem. , em que o sacerdócio profundamente humilhado é exaltado pela graça do Senhor em um tipo de Messias. Se a designação do broto como "meu servo" é retirada de Isa 52:13 e Isa 53:11 (cf. Is 42: 1; Is 49: 3) ou formada após "meu servo Davi" em Eze 34:24 ; Ezequiel 37:24 é um ponto que não pode ser decidido e não tem importância para o assunto em questão. A circunstância em que a remoção da iniqüidade, que é a obra peculiar do Messias, é mencionada em Eze 37: 9, não fornece uma razão satisfatória para deduzir 'abhdı̄ tsemach preeminentemente de Isa 53: 1-12. Pois em Zac 3: 9, a remoção da iniquidade é mencionada apenas na segunda fila, na explicação do propósito de Jeová de trazer Seu servo Tsemach. O primeiro posto é atribuído à pedra que Jeová colocou diante de Josué etc.

A resposta para a pergunta, o que essa pedra significa, ou quem deve ser entendido por ela, depende da visão que adotamos das palavras עינים ... על אבן. A maioria dos comentaristas admite que essas palavras não formam parênteses (Hitzig, Ewald), mas introduzem uma afirmação a respeito de הנּה האבן. Conseqüentemente, הנּה האבן וגו é colocado absolutamente na cabeça e retomado em על אבן אחת. Esta afirmação pode significar: em uma pedra há sete olhos (visíveis ou a serem encontrados) ou sete olhos estão direcionados em uma pedra. Pois, embora neste último caso, devemos esperar אל em vez de (ל (de acordo com Sl 33:18; Sl 34:16), )ים עין על ocorre no sentido do exercício do cuidado amoroso (Gn 44:21; Jer 39:12; Jer 40: 4). Mas se os sete olhos fossem vistos na pedra, eles só poderiam ser gravados ou desenhados nela. E o que se segue, הנני מפתּח וגו, não concorda com isso, na medida em que, de acordo com isso, a gravura sobre a pedra tinha agora que ocorrer primeiro, em vez de já ter sido feita, uma vez que hinnēh seguido por um particípio nunca expressa o que já foi ocorreu, mas sempre o que acontecerá no futuro. Por esse motivo, devemos decidir que os sete olhos estão voltados para a pedra ou vigiá-la com cuidado protetor. Mas isso derruba a visão defendida pelos expositores da igreja primitiva, e defendida por Kliefoth, a saber, que a pedra significa o Messias, depois de Is 28:16 e Sl 118: 2, - uma visão com a qual a expressão nâthattı̄ " , colocado diante de Josué, "dificilmente pode ser reconciliado, mesmo que isso significasse que Josué deveria ver com seus próprios olhos, como algo realmente presente, que Deus estava lançando a pedra fundamental. Ainda menos podemos pensar na pedra fundamental do templo (Ros., Hitz.), Uma vez que isso havia sido colocado há muito tempo, e não podemos ver com que finalidade ele deveria ser gravado; ou da pedra que, de acordo com os rabinos, ocupava o lugar vazio da arca da aliança no lugar mais sagrado do segundo templo (Hofmann); ou de uma pedra preciosa no peitoral do sumo sacerdote. A pedra é o símbolo do reino de Deus e é colocada por Jeová diante de Josué, transferindo-lhe Deus a regulamentação de Sua casa e a guarda de Suas cortes (antes, liphnē, no sentido espiritual, como em Kg 1: 9 6, por exemplo). Os sete olhos, que observam com cuidado protetor sobre esta pedra, não são uma representação figurativa da providência abrangente de Deus; mas, em harmonia com os sete olhos do Cordeiro, que são os sete espíritos de Deus (Ap 5: 6), e com os sete olhos de Jeová (Zac 4:10), elas são as radiações sétimas do Espírito de Jeová (depois de Isaías 11: 2), que se mostram em ação vigorosa sobre esta pedra, para prepará-la para seu destino. Esta preparação é chamada pittēăch pittuchâh em harmonia com a figura da pedra (cf. Ezequ. 28: 9, Ezequiel 28:11).

"Gravarei a sua gravação", isto é, gravá-la de modo a prepará-la para uma pedra bonita e cara. A preparação desta pedra, isto é, a preparação do reino de Deus estabelecido em Israel, pelos poderes do Espírito do Senhor, é uma característica em que a introdução do tsemach se mostrará. O outro consiste em limpar a iniqüidade desta terra. Mūsh é usado aqui em um sentido transitivo, para causar a partida, a limpeza. הארץ ההיא (aquela terra) é a terra de Canaã ou Judá, que se estenderá nos tempos messiânicos por toda a terra. A definição de tempo, além de echâd, não pode, naturalmente, significar "em um e no mesmo dia", de modo a afirmar que a comunicação da verdadeira natureza a Israel, a saber, de alguém que agrada a Deus e a remoção de a culpa da terra ocorreria simultaneamente (Hofmann, Koehler); mas a expressão "em um dia" é substancialmente a mesma que ἐφάπαξ em Hb 7:27; Hb 9:12; Hb 10:10, e afirma que a limpeza do pecado a ser efetuada pelo Messias (tsemach) não se assemelhará àquela efetuada pelo sacerdócio típico, que teve que ser repetido continuamente, mas será terminado de uma só vez. Este dia é o dia do Gólgota. Consequentemente, o pensamento deste versículo é o seguinte: Jeová fará com que Seu servo Tsemach venha, porque Ele preparará Seu reino gloriosamente e exterminará todos os pecados de Seu povo e a terra de uma só vez. Limpando toda culpa e iniqüidade, não apenas daquilo que repousa sobre a terra (Koehler), mas também dos habitantes da terra, isto é, de toda a nação, todo o descontentamento e toda a miséria que fluem do pecado será varrido, e um estado de paz abençoada seguirá para a igreja purificada de Deus. Este é o pensamento do décimo versículo, formado após Mic 4: 4 e Kg 1 5: 5, e com o qual a visão se fecha. A próxima visão mostra a glória da igreja purificada.