Em conseqüência desse pagamento vergonhoso por seu serviço, o pastor do Senhor interrompe seu segundo cajado, como um sinal de que ele não mais alimentará a nação ingrata, mas a deixará à sua sorte. A quebra dessa equipe é interpretada, de acordo com seu nome, como quebra ou destruição da irmandade entre Judá e Israel. Com estas palavras, que são escolhidas com referência à antiga divisão da nação em dois reinos hostis, é retratada a dissolução da unidade fraterna da nação, e o desmembramento da nação em partidos que se opõem e se destroem é representado como o resultado de um decreto divino. Hofmann, Ebrard (Offenbarung Johannis) e Kliefoth supuseram erroneamente que isso se relaciona à divisão da nação da aliança em duas partes, uma das quais, respondendo à Judá anterior, receberia a Cristo e permaneceria o povo de Deus; enquanto o outro, respondendo a Efraim ou Israel dos tempos após Salomão, rejeitaria a Cristo e, portanto, seria exposto a endurecimento e julgamento. De acordo com o significado evidente da representação simbólica, todo o rebanho pagou o bom salário do pastor, equivalente a uma rejeição de seu cuidado pastoral, e, portanto, foi abandonado por ele; de modo que, ao cair em grupos, se destruiu e, como o pastor diz em Zac 11: 9, um devorou ​​a carne do outro. Isso não está em desacordo com o fato de que, por esse processo de autodestruição, nem todos eles pereceram, mas que os miseráveis ​​entre as ovelhas que deram ouvidos ao Senhor, ou seja, discerniram seu Salvador no pastor e aceitaram Jesus Cristo como o Messias, foram salvos. Isso é simplesmente ignorado em nossa descrição, que trata o destino de toda a nação como tal, como por exemplo em Rm 9:31; Rm 11: 11-15, porque o número desses crentes formava uma minoria desaparecendo em comparação com toda a nação. A divisão da nação em partidos se manifestou, no entanto, de uma maneira terrível logo após a rejeição de Cristo, e acelerou sua ruína na guerra romana.

Há essa diferença, no entanto, na interpretação que foi dada a essa profecia simbólica, no que diz respeito à alusão ou realização histórica, por expositores que acreditam na revelação e a entendem muito bem como se referindo aos tempos do segundo templo: a saber, que alguns consideram que ela apresenta toda a conduta de Deus em relação à nação da aliança sob o segundo templo; enquanto outros a consideram apenas um símbolo de uma única tentativa de salvar a nação quando à beira da ruína, a saber, o ofício pastoral de Cristo. Hengstenberg, com muitos dos comentaristas mais velhos, decidiu a favor desta última visão. Mas tudo o que ele aduz como prova da exatidão exclusiva dessa explicação não toca no fato em si, mas simplesmente responde a argumentos fracos pelos quais a primeira visão foi defendida por seus apoiadores anteriores; enquanto o principal argumento que ele extrai de Zac 11: 8, para provar que a ação simbólica do profeta estabelece um único ato de fidelidade pastoral por parte do Senhor, a ser realizado em um espaço comparativamente curto de tempo, repousa sobre uma falsa interpretação do versículo em questão. Pelos três pastores, que o pastor de Jeová destruiu em um mês, devemos entender, como mostramos em Zac 11: 8, não as três classes de governantes judeus, mas os três governantes imperiais, em cujo poder Israel continuava os tempos do cativeiro para o tempo de Cristo. Mas a suposição de que esta seção se refere exclusivamente à obra de Cristo para a salvação de Israel durante Sua vida na Terra, é bastante inconciliável com isso. Portanto, não podemos chegar a outra conclusão senão que a primeira visão, defendida por Calvin e outros, e nos últimos tempos por Hofmann, Kliefoth e Koehler, seja a correta, embora não devamos, portanto, assumir com Calvin que o profeta "representa em sua própria pessoa todos os pastores, por cuja mão Deus governou o povo"; ou discernir, como Hofmann faz, no pastor do Senhor meramente uma personificação da ordem profética; ou, de acordo com a forma em que Koehler expressa a mesma opinião, uma representação da obra mediadora no plano de salvação, da qual Daniel foi o primeiro representante e, posteriormente, exibido por um lado por Ageu e Zacarias, e por por outro lado, Zorobabel e seus sucessores, como governantes civis de Israel, e por Josué e aqueles sacerdotes que retomaram as funções de seu cargo junto com ele. Pois o extermínio ou a derrubada dos três governantes imperiais ou potências imperiais não foi mais efetuado ou realizado pelos profetas nomeados, do que pelos governantes civis e pelo sacerdócio de Israel. A destruição foi realizada por Jeová sem a intervenção dos profetas, do sacerdote ou das autoridades civis dos judeus; e o que Jeová realizou a esse respeito como Pastor do Seu povo, foi operado por Ele naquela forma de revelação pela qual Ele preparou o caminho para Sua vinda ao Seu povo na encarnação de Jesus Cristo, a saber, como o Anjo de Jeová, embora essa forma não é mais precisamente indicada na ação simbólica descrita no capítulo diante de nós. Nessa ação, o pastor, para quem trinta pratas são pesadas como seu salário, está longe de ser considerado distinto de Jeová, que o próprio Jeová fala desses salários como o preço pelo qual era valorizado pelo povo; e é apenas a partir da história do evangelho que aprendemos que não foi Jeová, o Deus superterrestre, mas o Filho de Deus, que se encarnou em Cristo, isto é, o Messias, que foi traído e vendido por um preço como esse.

O que o evangelista Mateus observa em relação ao cumprimento de Zac 11:12 e Zac 11:13, apresenta várias dificuldades. Depois de descrever em Mateus 26: 1 a traição de Jesus por Judas, a tomada de Jesus e sua condenação à morte pelo governador romano Pôncio Pilatos por instigação dos sumos sacerdotes e anciãos dos judeus; e tendo ainda relatado ainda que Judas, sentindo remorso pela condenação de Jesus, trouxe de volta aos sumos sacerdotes e anciãos os trinta pratas pagaram a ele pela traição, com a confissão de que traíra sangue inocente e que jogara fora a dinheiro no templo, ele foi e se enforcou, quando os sumos sacerdotes resolveram aplicar o dinheiro na compra do campo de oleiro como cemitério para os peregrinos; ele acrescenta em Mateus 27: 9, Mateus 27:10: "Cumpriu-se o que foi profetizado por Jeremias, o profeta, dizendo: E eles tomaram as trinta moedas de prata, o preço daquele que era valorizado, a quem eram os filhos das crianças. de Israel valorizou e deu-os para o campo do oleiro, como o Senhor me designou. " A menor dificuldade de todas é ocasionada pelo fato de que os trinta pratas foram pesados, segundo a profecia, como salário para o pastor; enquanto que, de acordo com o cumprimento, eles foram pagos a Judas pela traição de Jesus. Pois, assim que rastreamos a forma da profecia para sua ideia, a diferença é resolvida em harmonia. O pagamento do salário ao pastor no anúncio profético é simplesmente a forma simbólica na qual a nação manifesta sua ingratidão pelo amor e fidelidade demonstrada pelo pastor, e o sinal de que ele não o terá mais como pastor, e, portanto, um sinal da mais negra ingratidão e de coração duro em troca do amor demonstrado pelo pastor. A mesma ingratidão e a mesma dureza de coração são manifestadas na resolução dos representantes da nação judaica, dos sumos sacerdotes e anciãos, de matar Jesus, seu Salvador, e levá-lo prisioneiro subornando o traidor. O pagamento de trinta pratas ao traidor foi, de fato, o salário com o qual a nação judaica pagou a Jesus pelo que havia feito pela salvação de Israel; e a quantia desprezível que pagaram ao traidor era uma expressão do profundo desprezo que sentiam por Jesus.

Também não há grande importância nessa diferença, que aqui o profeta joga o dinheiro na casa de Jeová ao oleiro; considerando que, de acordo com o relato de Mateus, Judas jogou os pratas no templo, e os sumos sacerdotes não investiram o dinheiro no tesouro divino, porque era dinheiro de sangue, mas o aplicaram na compra do campo de oleiro, que recebeu o nome de um campo de sangue. Pois, por esse mesmo fato, não apenas a profecia foi literalmente cumprida; mas, no que diz respeito ao sentido, foi tão exatamente cumprido, que todo mundo podia ver que o mesmo Deus que havia falado através do profeta, tinha pela operação secreta de Seu poder onipotente, que se estende até aos ímpios, então providenciou a questão de que Judas jogou o dinheiro no templo, trazê-lo diante do rosto de Deus como dinheiro de sangue e exortar a vingança de Deus sobre a nação, e que o sumo sacerdote, comprando o campo do oleiro o dinheiro, que recebeu o nome de "campo de sangue" em conseqüência "até hoje" (Mateus 27: 8), perpetuou o memorial do pecado cometido contra o Messias. Mateus indica isso nas palavras "como o Senhor me ordenou", que correspondem a ויּאמר יהוה אלי em Zac 11:13 da nossa profecia; em que H. W. W. Meyer observou corretamente, "que as palavras 'como o Senhor me ordenou' expressam o fato, que a aplicação de salários de traição à compra do campo do oleiro ocorreu 'de acordo com o propósito de Deus ', cujo comando o profeta havia recebido. Como Deus havia instruído o profeta (μοι) sobre como proceder com os trinta pratas, o mesmo ocorreu com o cumprimento antitípico da profecia pelos sumos sacerdotes, e, portanto, era o objetivo do vontade divina realizada. " Os outros pontos em que a citação em Mateus difere do texto original (pois o lxx adotou uma tradução totalmente diferente) podem ser explicados pelo fato de a passagem ser citada como memorizador e de que a alusão ao modo de realização exerceu alguma influência. influência sobre a escolha das palavras. Essa alusão involuntária se mostra na reprodução de ואקחה וגו: "Peguei os trinta pratas e os joguei ao oleiro", por "eles pegaram as trinta moedas de prata ... e as deram para o campo do oleiro;" enquanto "o preço daquele que foi avaliado" é apenas uma tradução gratuita de אדר חיקר, e "dos filhos de Israel" uma explicação de מעליהם.

A única dificuldade real e importante na citação deve ser encontrada no fato de que Mateus cita as palavras de Zacarias como "aquilo que foi proferido por Jeremy, o profeta", enquanto tudo o que ele cita é retirado de maneira simples e exclusiva do profeta Zacarias. A leitura inερεμίου em Mateus é criticamente inatacável; e a suposição de que Mateus se refere a algumas escrituras perdidas, ou a um ditado de Jeremias transmitido pela tradição oral, e outras de natureza semelhante, são simplesmente brechas arbitrárias, que não podem ser levadas em consideração. Por outro lado, as tentativas de explicar a introdução do nome de Jeremias no lugar do de Zacarias, com base no fato de que, no que diz respeito às principais características, nossa profecia é simplesmente uma retomada da profecia em Jer 19: 1-15, e que Zacarias anuncia um segundo cumprimento desta profecia (Hengstenberg), ou que repousa sobre a profecia de Jeremias 18, na qual o oleiro também é apresentado, e que seu cumprimento vai além da profecia de Zacarias naquelas características que se desviam das palavras de Zacarias, de modo que Jeremias 18-19 foi cumprido ao mesmo tempo (Kliefoth), merecem consideração séria. Supõe-se que Mateus pretendia apontar para essa relação mencionando Jeremias em vez de Zacarias. Apoiaríamos essa visão sem reservas, se a conexão suposta existir entre nossa profecia e as profecias de Jeremias 18 e Jer 19: 1-15 só poderia ser provada. Mas a prova apresentada por Hengstenberg de que nossa profecia repousa sobre Jeremias 18 se reduz a essas duas observações: (1) Que o oleiro, de quem Jeremias comprou uma panela (Jr 19: 1-15) para quebrá-la no vale de Ben- hinnom, teve sua oficina neste vale, que era considerado com aversão, como sendo imundo; e (2) que Zacarias jogaria os maus salários no vale de Ben-Hinom, precisamente no local onde ficava a oficina deste oleiro. Ele supõe que isso ocorreu com uma alusão distinta à profecia em Jer 19: 1-15, e com a suposição de que os leitores teriam essa profecia diante de suas mentes. Mas em nossa exposição de Zac 11:13, já mostramos que Jeremias não comprou sua maconha no vale de Ben-Hinom, mas do oleiro que habitava dentro dos portões da cidade; e também que as palavras de Zacarias: "Eu a joguei na casa de Jeová ao oleiro", não afirmam que o profeta jogou o salário pago a ele no vale de Ben-Hinom. Mas com essas falsas suposições, a visão que se baseia nelas - a saber, que nossa profecia é uma retomada da de Jeremias - necessariamente cai no chão. A ação simbólica ordenada a Jeremias e realizada por ele, a saber, a quebra em pedaços no vale de Ben-Hinom da panela comprada pelo oleiro na cidade, não tem nenhuma relação perceptível com a palavra da Senhor a Zacarias, para lançar ao oleiro o salário pago a ele na casa de Jeová, para nos levar a tomar essa palavra como um resumo da profecia de Jeremias. Kliefoth parece ter visto isso também, na medida em que desiste da idéia de encontrar a prova de que nossa profecia repousa sobre a de Jeremias na própria profecia. Ele, portanto, baseia essa visão no simples fato de que Mateus (Mateus 27: 9) não cita nossa passagem como uma palavra de Zacarias, mas como uma palavra de Jeremias, e, portanto, de qualquer maneira a considera como tal; e que nossa passagem não tem nada independente em seu conteúdo, mas deve ser completada ou explicada em Jeremias, embora não em Jer 19: 1-15, mas em Jeremias 18, onde o oleiro que faz uma panela e a quebra em pedaços porque está estragado, representa Deus, que está fazendo exatamente o mesmo com Israel que o oleiro que está estragado. Consequentemente, mesmo em Zacarias, devemos entender pelo oleiro, a quem o profeta paga o salário no templo, o próprio Jeová, que mora no templo. Mas, além da impossibilidade de entender as palavras de Deus em Zac 11:13, "Jogue o preço esplêndido pelo qual eu fui valorizado por eles ao oleiro", como significando "Jogue esse preço esplêndido para mim", essa visão o simples fato de que é necessário desistir do acordo entre a profecia e seu cumprimento histórico, na medida em que no cumprimento o preço da traição de Jesus é pago, não ao oleiro, Jeová, mas a um oleiro comum por seu campo no vale de Ben-Hinnom. Se, portanto, é impossível mostrar qualquer conexão entre nossa profecia e as profecias de Jeremias, não resta outro caminho senão seguir o exemplo de Lutero, ou seja, atribuir a introdução do nome de Jeremias em Mateus 27: 9. no lugar de Zacarias, devido a uma falha de memória, ou considerá-lo um erro de copista muito antigo, de uma data mais antiga do que qualquer uma das ajudas críticas que chegaram até nós.

(Nota: Lutero diz, em seu Comentário sobre Zacarias, do ano de 1528: "Este capítulo suscita a pergunta: Por que Mateus atribuiu o profeta Jeremias ao texto referente às trinta moedas de prata, enquanto ele fica aqui em Zacarias? Esta e outras perguntas semelhantes não me incomodam muito, porque elas têm pouca influência sobre o assunto; e Mateus faz o suficiente citando uma certa escritura, embora ele não esteja muito correto sobre o nome, na medida em que cita ditos proféticos. em outros lugares, e mesmo assim não dá as palavras como estão nas Escrituras.O mesmo pode acontecer agora; e se isso não afeta o sentido de que as palavras não são citadas exatamente, o que deve impedir que ele não tenha dado o nome corretamente, já que as palavras são mais importantes que o nome? ")