Esta segunda metade ocupa o "abençoado" do epíteto distichic (epoodo) do primeiro e, consequentemente, une membro a membro em cadeia. Muitos obstáculos devem ser eliminados para que o poeta retorne a Sião, seu verdadeiro lar; mas seu desejo carrega em si a garantia de seu cumprimento: abençoado, sim, em si mesmo abençoado, é o homem que tem sua força (somente aqui, plene) em Deus, de modo que, consequentemente, a força dEle a quem todas as coisas são possível é poderoso em sua fraqueza. O que é dito em Sl 84: 6 é menos adaptado para ser o objeto do que é chamado de abençoado do que o resultado desse relacionamento abençoado com Deus. O que se segue mostra que as "estradas principais" não devem ser entendidas de acordo com Isa 40: 3. Ou qualquer outra passagem, como uma figura ética e nocional (Venema, Hengstenberg, Hitzig e outras), mas de acordo com Isa 33 : 8 (cf. Jer 31:21), com Aben-Esdras, Vatablus e a maioria dos expositores, das estradas que conduzem a Sião; não, no entanto, como se referindo ao retorno do exílio, mas à subida a um festival: as estradas dos peregrinos com seus locais de parada (estações) estavam constantemente presentes na mente dessas pessoas. E embora possam ser afastados nunca tão longe deles, alcançarão o objetivo de seu desejo. O presente mais sombrio se torna brilhante para eles: passando por um deserto terrível, eles o transformam em um lugar de fontes, sua esperança alegre e a beleza infinita da meta, que vale qualquer esforço e trabalho, eles animando conforto, fortalecendo refrescante no meio da estepe árida. עמק הבּכא não significa "Vale do choro", como Hupfeld finalmente o representa (lxx κοιλάδα τοῦ κλαυθμῶνος), embora Burckhardt tenha encontrado um [árabe.] Wâdı̂ 'l-bk' (vale do choro) no bairro do Sinai. Em hebraico, "chorar" é בּכי, בּכה, בּכוּת, não בּכא, Rnan, no quarto capítulo de sua Vie de Jsus, entende a expressão como a última estação daqueles que viajam do norte da Palestina deste lado do Jordão em direção a Jerusalém Ain el-Haramı̂je, em um vale estreito e sombrio, onde uma corrente negra de água flui das rochas nas quais as covas são cavadas, de modo que, consequentemente, עמק הככא significa Vale das lágrimas ou das águas escorregadias. Mas esse gotejamento da rocha também é chamado de Jó, Jó 28:11, e não de Jeová. Este último é o singular de בּכאים em Sa2 5:24 (cf. נכאים, צבאים, Sl 103: 21), o nome de uma árvore e, de acordo com os antigos lexicógrafos judeus, da amoreira (Talmudic תּוּת, Árabe) tt); mas de acordo com a designação, de uma árvore da qual flui algum tipo de fluido, e essa árvore é o árabe. baka'un, semelhante à árvore de bálsamo, que é muito comum no árido vale de Meca, e, portanto, também pode ter dado seu nome a algum vale árido da Terra Santa (vide., Winer's Realwrterbuch, sv Bacha) e, de acordo com Sa2 5: 22-25, a um pertencente, como parece, à linha do vale que leva das costas dos filisteus a Jerusalém. O que é mencionado em passagens como Isa 35: 7; Isa 41:18, como sendo operado pela onipotência de Deus, que leva Seu povo para Sião, aparece aqui como resultado do poder da fé naqueles que, tendo em vista o mesmo fim de suas jornadas, passam pelos infrutíferos vale estéril. Esse outro lado, no entanto, também não permanece não expresso. A fé deles não apenas produz água da areia e das rochas do deserto, mas Deus também antecipa amorosamente o amor deles e antecipa com gratidão a fidelidade deles: uma chuva suave, como a que refresca os campos semeados no outono, desce do alto e envolve-o (ou seja, o vale de Baca) em uma plenitude de bênção (יעטּה, Hiphil com dois acusativos, dos quais um deve ser fornecido: cf. na figura, Sl 65:14). A estepe árida torna-se resplandecente com uma roupa festiva florida (Is 35: 1.), Não para a aparência externa, mas para eles espiritualmente, de uma maneira não menos verdadeira e real. E considerando que, em circunstâncias comuns, a força do viajante diminui proporcionalmente à medida que ele percorre cada vez mais seu caminho trabalhoso, com eles é exatamente o contrário; eles vão de força em força (cf. na expressão, Jr 9: 2; Jr 12: 2), ou seja, recebem força pela força (cf. no assunto, Isa 40:31; Jo 1:16) , e que, com uma força cada vez maior, mais próximos eles alcançam o objetivo desejado, que também não podem deixar de alcançar. O grupo de peregrinos (sujeito a יראה), passando de força em força (אל), finalmente alcança, atinge (אל em vez do אל־פּני usado em outros casos) Elohim em Sião. Tendo atingido esse objetivo final, a banda de peregrinos derrama seu coração na linguagem da oração, como temos em Sl 84: 9, e a música aqui se destaca e mistura seus tons de simpatia com esse converso da igreja com seu Deus.

O poeta, no entanto, que em espírito os acompanha em sua peregrinação, está agora mais dolorosamente consciente de estar, no momento presente, longe deste objetivo, e no próximo passo ora pedindo alívio. Ele chama Deus מגנּנוּ (como em Sl 59:12), pois sem Sua proteção a causa de Davi está perdida. Que Ele então contemple (ראה, usado tão absolutamente quanto em Ch2 24:22, cf. Lm 3:50), e olhe para o rosto do Seu ungido, que o olha fora da profundidade de sua reprovação. A posição das palavras mostra que מגנּנוּ não deve ser considerado como objeto de ראה, de acordo com Sl 89:19 (cf. Sl 47:10) e em oposição à acentuação, por que não deveria então ter sido אלהים ראה ?ו? A confirmação (Sl 84:11) coloca o fato de que temos diante de nós um salmo pertencente ao tempo da perseguição de Davi por Absalão, além de qualquer dúvida. Manifestamente, quando seu rei prevalecer, o poeta será restaurado ao mesmo tempo (cf. a linguagem de Davi, Sa2 15:25) no santuário. Um único dia de sua vida nos tribunais de Deus é considerado por ele melhor do que mil outros dias (ףאלף com Olewejored e precedido por Rebia parvum). Ele preferia deitar-se no limiar (em relação ao significado deste הסתּופף na boca de um korahita, vid., Supra, p. 311) na casa de seu Deus do que habitar nas tendas da impiedade (não nos "palácios, "como se poderia esperar, se a casa de Deus naquele tempo fosse um palácio). Pois quão inútil é o prazer e a ocultação que se pode ter lá, quando comparado com a salvação e proteção que Jahve Elohim oferece aos Seus santos! Este é o único exemplo em que Deus é chamado diretamente de sol (שׁמשׁ) nos escritos sagrados (cf. Sir. 42:16). Ele é chamado de escudo para proteger aqueles que fogem para Ele e os torna inacessíveis aos seus inimigos, e um sol como o Ser que habita em uma luz inacessível, que, saindo dEle em amor aos homens, é particularizada como חן e כבוד , como a luz suave e avassaladora da graça e glória (χάρις e δόξα) do Pai das Luzes. O bem maior é auto-comunicativo (communicativum sui). O Deus da salvação não recusa nada de bom àqueles que andam בּתמים (בּדרך תמים, Sl 101: 6; cf. Sl 15: 2). Sobre todos os receptivos, isto é, todos aqueles que desejam e são capazes de receber Suas bênçãos, Ele os concede livremente da abundância de Suas boas coisas. Strophe e anti-strophe são dobrados nesta segunda metade da música. O epode se assemelha ao que se segue à primeira metade. E esse ashrê de fechamento não é seguido por nenhum Sela. A música é abafada. A música morre com uma cadência iâmbica em uma quietude expectante à espera.