A queixa agora assume um caráter de detalhamento nesse campo, na medida em que contrasta os dias anteriores com o presente; e a cada vez mais e mais importante oração se molda de acordo com isso. A descrição retrospectiva começa, como raramente é o caso, com o segundo modo, na medida em que "o falante pensa mais na natureza nua do ato do que no tempo" (Ew. 136, b). Como na bênção de Jacó (Gn 49:22), José é comparado à camada (בּן) de um crescimento frutífero (פּרת), cujos rebentos (בּנות) escalam por cima do muro: então aqui Israel é comparado a uma videira (Gen 49 : 22; sa פּריּח, Sl 128: 3), que se tornou grande no Egito e foi transplantada para a Terra da Promessa. הסּיע, lxx μεταίρειν, como em Jó 19:10, talvez com uma alusão ao םים das pessoas que viajam para Canaã (Sl 78:52).

(Nota: Êxodo. Rabba, cap. 44, com referência a esta passagem, diz: "Quando os lavradores procuram melhorar uma videira, o que eles fazem? Eles a retiram (עוקרין) de seu lugar e a plantam (שׁותלין) outro. "E Levit. Rabba, cap. 36, diz:" Como alguém não planta uma videira em um lugar onde há pedras grandes e ásperas, mas examina o solo e depois o planta, assim expulsou os povos e o fez. plante ", etc.)

Aqui Deus fez a Sua videira um caminho e um lugar (פּנּהּ, para limpar, de פּנה, virar, desviar, fanija árabe, desaparecer, passar; raiz פן, insistir para a frente), e depois de garantir solo livre e possibilidade incontrolável de extensão, ele (a videira) enraizou suas raízes, ou seja, atingiu-as cada vez mais profundas e amplas e encheu a terra ao redor (cf. o antítipo nos últimos dias, Is 27: 6). O reino israelita de Deus se estendeu por todos os lados, de acordo com a promessa. תּשׁלּח (cf. Eze 17: 6, e legumes שׁל vegetable, um rebento) também tem a videira como assunto, como תּשׁרשׁ. Sl 80: 11-12 declara isso em uma alegoria contínua, pelas "montanhas" apontando para a fronteira sul, pelos "cedros" ao norte, pelo "mar" ao oeste e pelo "rio" (Eufrates) ) até a fronteira oriental do país (vid. Deu 11:24 e outras passagens). צלּהּ e ענפיה são acusativos do chamado objeto mais remoto (Ges. 143, 1). Isיר é um corte = um ramo; יונקת, um otário (vegetal) = um broto tenro e jovem; ארזיanonאל, os cedros do Líbano como monumentos vivos do poder criativo de Deus. A alegoria excede a medida da realidade da natureza, na medida em que ela é obrigada a ser estendida de acordo com a realidade daquilo que é tipificado e histórico. Mas quão diferente dos tempos antigos é o presente! O poeta pergunta "por quê?" pois o estado atual das coisas é um enigma para ele. Os arredores da videira são derrubados; todos os que entram em contato com ela o arrancam (ארה, para arrancar, arrancar, talmúdico da colheita de figos); o javali da madeira (withיער com עין תלויה, Ajin)

(Nota: De acordo com Kiddushin, 30a, porque este Ajin é a letra do meio do Saltério como a Oitava de Çון, Lv 11:42, é a letra do meio do Tra. Não se gostaria de provar as dificuldades de provar o correção dessa afirmação; no entanto, no século XVII, vivia um Laymarius, um clérigo, que não tinha medo desse problema, e encontrou os cálculos dos Masora (por exemplo, que אדני ה ocorre 222 vezes) em parte imprecisa; vid., Monatliche Unterredungen, 1691, S. 467 e, além disso, Geiger, Urschrift e Uebersetzungen der Bibel, S. 258f.))

corta-o (כּרסם, formado a partir de כּסם = גּזם

(Nota: Saadia apropriadamente o torna árabe. Yqrḍhâ, referindo-se, como também Dunash, ao Talmudic קרסם, que ocorre de formigas, como o árabe. Qrḍ, de roedores. Então, pea ii. 7, Menachoth 71b, no qual Rashi observa , "o gafanhoto (חגב) está acostumado a comer de cima, a formiga arranca o caule de milho por baixo." Em outros lugares סםירסם denota a quebra de galhos secos da árvore, assim como a remoção de galhos verdes.))

a saber, com suas presas; e aquilo que se move sobre os campos (vide., relativo a Êיז, Sl 50:11), isto é, o animal selvagem, intratável e animado, o devora. Sem dúvida, o poeta associa uma nação distinta ao javali em sua mente; pois os animais também são, em outros casos, os emblemas das nações, como, por exemplo, o leviatã, a serpente d'água, o gigante (Is 30: 6) e as moscas (Is 7:18) são emblemas do Egito. O Midrash interpreta isso de Ser-Edom e זיז שׂדי, de acordo com Gen 16:12, dos árabes nômades.

Em Sl 80:15, a oração começa pela terceira vez com uma tríplice urgência, suplicando pela videira a providência divina renovada e uma renovação do cuidado da graça divina. Dividimos o verso de maneira diferente da acentuação, pois שׁוּב־נא הבּט deve ser entendido de acordo com Ges. 142. A junção por meio de ו é ao mesmo tempo oposta à suposição de que em Sl 80:16 significa um deslizamento ou planta plantam (Targum, siríaco, Aben-Esdra, Kimchi e outros) e, consequentemente, todo Sl 80:16 é governado por וּפקד. Tampouco pode significar sua posição ou base (da videira), כּן (Bttcher), já que não se planta uma "posição". O lxx processa וכנה: καὶ κατάρτισαι, que é imper. aor. 1. med., Portanto, no sentido de כּוננה.

(Nota: Talvez o Caph majusculum seja o resultado de um apagamento que precisava ser feito, vid., Geiger, Urschrift, S. 295. Por conseguinte, o Ajin suspensum também pode ser o resultado de uma correção inserida posteriormente, pois existe um fenício inscrição que possui יר (madeira, floresta); vid., Levy, Phnizisches Wrterbuch, S. 22.)

Mas a alternância de על (cf. Pro 2:11, e árabe. Jn 'lâ, para encobrir) com o acusativo do objeto torna mais natural derivar כנה, não de כּנן = כּוּן, mas de כּנן árabe. kanna = גּנן, cobrir, ocultar, proteger (de onde árabe. kinn, cobertura, abrigo, esconderijo): e proteger aquele a quem ... ou: proteger o que Tua mão direita plantou. O apontar certamente parece tomar asה como o feminino de כּן (lxx, Dan 11: 7, φυτόν); para um imperatriz. paragogue. Kal da forma doesה não ocorre em nenhum outro lugar, embora possa ter sido considerado pelos pontuistas como possível a partir da forma גּל, volve, Sl 119: 22. Se é considerado impossível, pode-se ler כנּה. De qualquer forma, a palavra é imperativa, como também mostra o seguinte אשׁר, eum quem, em vez de que, se aה fosse substantivo, se esperaria encontrar uma cláusula relativa sem אשׁר, como no Sl 80:16. Além disso, o Sl 80:16 exige isso, pois o פּקד על só pode ser usado para visitas com punição. E quem, então, o deslizamento (ramo) e o filho do homem se distinguiriam da videira? Se tomarmos o imperativo como imperativo, então, como se poderia esperar, a videira e o filho do homem são ambos o povo de Deus. O Targum processa Sl 80:16 assim: "e sobre o rei Messias, que você estabeleceu para si mesmo", após Sl 2: 1-12 e Dan 7:13; mas, como na última passagem, não é o próprio Cristo, mas a nação da qual Ele deve proceder. אמּץ tem o senso de apropriação firme, como em Isaías 44:14, na medida em que a noção de fazer jejum passa para a de segurar firme, de apreender. Rosenmller o traduz bem: quem adota o nexibus tibi adstrinxisti.

A figura da videira, que governa toda a linguagem aqui, também é continuada em Sl 80:17; para a parte. fem. referem-se a ot refer, - o verbo, no entanto, pode assumir a forma plural, porque os de Israel são essa "videira", que combusta igne, succisa (como em Isa 33:12; aramaico, seja cortado, arrancado, em Sl 80:13, a palavra Targum para ארה; árabe, ksḥ, para limpar, descascar), está apenas perecendo ou está em perigo de destruição (יאבדוּ) antes da ameaça do semblante irado de Deus. A ausência de qualquer coisa para denotar o sujeito, e a forma de expressão, que ainda permanece dentro do círculo da figura da videira, nos proíbem de entender esse Sl 80:17 da extirpação dos inimigos. De acordo com o sentido תּהי־ידך על

(Nota: O תהי possui Gaja, como שׂאו־זמרה (Sl 81: 3), בני־נכר (Sl 144: 7) e similares. Esse Gaja ao lado da Sheb (em vez de ao lado da vogal a seguir) pertence às peculiaridades dos livros métricos, que em geral, devido ao seu modo de entrega mais melodioso, têm muitos Gaja ao lado de Sheb, o que não ocorre nos livros de prosa.Portanto, por exemplo, יהוה e אלהים sempre Gaja ao lado de Sheb quando eles têm Rebia magnum sem um conjunto, provavelmente porque Rebia e Dech tinham uma plenitude de tom que um primeiro golpe caiu mesmo nas letras Sheb.)

coincide com o suplicante כנה על. É Israel que é chamado בּן em Sl 80:16, como sendo o filho que Jahve criou no Egito, e depois chamou o Egito para Si e declarou solenemente ser Seu filho no Sinai (Êx 4:22; Hos 11: 1), e quem está agora, com uma peça sobre o nome de Benjamim em Sl 80: 3 (cf. Sl 80:16), chamado אישׁ ימינך, como sendo o povo que Jahve preferiu antes dos outros, e colocou na sua mão direita

(Nota: Pinsker pontua assim: Seja a tua mão sobre o homem, a tua destra sobre o filho do homem, a quem etc .; mas a impressão de que ימינך e אמצתה לך coincidem é tão forte que ninguém dos antigos intérpretes ( do lxx e Targum em diante) conseguiu libertar-se dele.)

pela realização de Sua obra de salvação; quem é chamado, no entanto, ao mesmo tempo בּן־אדם, porque pertence a uma humanidade que é débil em si mesma, e completamente condicionada e dependente. Não é a designação mais precisa do "filho do homem" que é levada adiante por ולא־נסוג, "e que não se afastou de Ti" (Hupfeld, Hitzig e outros), mas é, como a mesma relação o que é repetido em Sl 80:19 mostra, a apodose da petição anterior: então nunca devemos nos afastar de Ti; Não sendo um particípio, como em Sl 44:19, mas uma plena voluntária escrita: recedamus, jurando nova obediência como ação de graças pela preservação divina. À oração em Sl 80:18 corresponde, então, a oração תּחיּנוּ, que é expressa como futura (que raramente pode ser evitada, Ew. 229), com um voto de ação de graças da mesma forma a seguir: então chamaremos com Teu nome, ie , faça dele o meio e o assunto da proclamação solene. No v. 20, o refrão deste Salmo, que é apresentado como uma trilogia, é repetido pela terceira vez. O nome de Deus está aqui triplo.