O espelho de advertência da história de Moisés a Davi
No último versículo do Sl 77, Israel aparece como um rebanho que é liderado por Moisés e Arão; no último versículo dos Salmos 78, como um rebanho que é liderado por Davi, de coração puro, com mãos judiciosas. Ambos os Salmos também se encontram em pensamentos e expressões, assim como o לאסף de ambos leva a esperar. Salmos 78 é chamado Maskı̂l, uma meditação. A palavra também seria apropriada aqui na significação "um poema didático". Pois a história de Israel é recapitulada aqui desde a saída do Egito até o tempo dos juízes até Davi, e que, com a aplicação prática para a era atual, eles deveriam se apegar fielmente a Jahve, mais fielmente do que a geração rebelde de os pais. Após a maneira dos Salmos de Asafe, os efraimitas são especialmente destacados em todo o corpo do povo, sua desobediência, bem como a rejeição de Siló e a eleição de Davi, pela qual estava para sempre um fim com a supremacia. de Efraim e também de sua tribo irmão de Benjamim.
A antiga origem asfástica do Salmo foi contestada: (1) Porque o Sl 78: 9 pode ser referido à apostasia de Efraim e das outras tribos, isto é, à divisão do reino. Mas essa referência é caprichosamente imaginada para ser lida em Sl 78: 9. (2) Porque o Salmo trai uma malícia, de fato um ódio nacional contra Efraim, tal como só é explicável após a apostasia das dez tribos. Mas a alienação e ciúme entre Efraim e Judá é mais antiga que a ruptura do reino. As tribos do norte, em conseqüência de sua posição, que estava mais exposta ao contato com o mundo pagão, já haviam assumido um caráter diferente daquele de Judá que vivia em reclusão patriarcal. Eles poderiam se orgulhar de uma história mais animada e mais marcial, uma mais rica em exploração; especialmente na época dos juízes, quase não há menção a Judá. Portanto, Judá foi pouco pensado por eles, especialmente pelos poderosos Efraim, que se consideravam a principal tribo de todas as tribos. Desde o início da perseguição de Davi por Saul, no entanto, quando o princípio mais rigoroso do sul entrou em conflito decisivo pela maestria com o princípio mais frouxo dos efraimitas, até a rebelião de Jeroboão contra Salomão, continua a história de Israel uma série de atos que revelam uma profunda refração entre Judá e as outras tribos, mais especialmente Benjamim e Efraim. Embora, portanto, fosse verdade que um tom hostil a Efraim é expresso no Salmo, isso não seria nenhuma evidência contra sua antiga origem asfástica, uma vez que o salmista repousa sobre fatos e, sem basear a preferência de Judá no mérito, ele em todos os lugares contempla o pecado de Efraim, sem jactância de judaísmo, em conexão com o pecado de toda a nação, que envolve tudo na responsabilidade. Tsa 78:69 também não é contra Asafe o contemporâneo de Davi; pois Asafe pode certamente ter visto a construção do Templo de Salomão, elevando-se para o céu, e Caspari em seu Ensaio sobre o Santo de Israel (Lutero. Zeitschrift, 1844, 3) mostrou que mesmo o nome divino קדושׁ ישׂראל não milita contra ele. Vimos em conexão com Sl 76: 1-12 o quão profundamente imbuída a linguagem de Isaías é com a dos Salmos de Asafe. Não pode nos surpreender que Asafe seja o antecessor de Isaías no uso do nome "o Santo de Isreal". O fato, no entanto, de que o escritor do Salmo retira as palavras e cores de sua narração de todos os cinco livros do Pentateuco, com exceção de Levítico, não se opõe à nossa visão da origem do Pentateuco, mas é favorável a ele. . O autor do livro de Jó, com quem em Sl 78:64 ele coincide verbalmente, é considerado por nós como mais jovem; e os pontos de contato com outros Salmos inscritos "por Davi", "pelos filhos de Corá" e "por Asafe", não admitem ser empregados para determinar seu tempo, já que o poeta não é de modo algum um imitador indiferente.
A maneira de representação que caracteriza o Salmo torna-se épica em sua extensão, mas é ao mesmo tempo concisa após o estilo sentencioso. As declarações históricas separadas têm um acabamento de gnomo e uma elegância de gema. O todo se divide em duas partes principais, vv. 1-37, vv. 38-72; a segunda parte passa da ingratidão tentadora de Deus do Israel do deserto para a do Israel de Canaã. A cada três estrofes formam um grupo.
Salmos 78: 1
O poeta começa de maneira muito semelhante ao poeta do Sl 49. Ele se apresenta entre as pessoas como pregador e exige que ele traga uma audiência atenta e disposta. תּורה é a palavra para toda doutrina ou instrução humana, especialmente para o discurso profético que expõe e propaga a substância do ensino divino. Asafe é um profeta, portanto, Sl 78: 2 é citado em Mateus 13:34. como ῥηθὲν διὰ τοῦ προφήτου.
(Nota: A leitura διὰ Ἠσαΐ́ου τοῦ προφήτου é, embora errônea, no entanto antiga; já que até as Homilias Clementinas introduzem essa passagem como a linguagem de Isaías.)
Ele aqui relata ao povo sua história, desde a época egípcia-sinaítica de antigamente, para a qual a independência nacional de Israel e sua posição específica em relação ao resto do mundo remontam. Não é, no entanto, com o aspecto externo da história que ele tem que fazer, mas com seus ensinamentos internos. משׁל é uma alegoria ou parábola, παραβολή, mais particularmente o apophthegm como a espécie característica da poesia pertencente a Chokma e, em geral, um discurso de estilo elevado, cheio de figuras, pensativo, conciso e arredondado. Isידה é aquilo que está enredado, atado, envolvido, ditado de perlexo. O poeta, no entanto, não quer dizer que ele literalmente discute sentenças gnômicas e proponha enigmas, mas que apresentará a história dos pais à maneira de uma parábola e enigma, para que possa se tornar uma parábola. isto é, uma história didática e seus eventos como marcas de interrogatório e nota-bene para a era atual. O lxx renderiza assim: Em vez disso, o Evangelho de Mateus tem: ἀνοίξω ἐν παραβολαῖς τὸ στόμα μου, ἐρεύξομαι κεκρυμμένα ἀπὸ καταβολῆς (κόσμου), e reconhece nesta profecia o idioma da profecia; porque é moldado tão apropriadamente para a boca dAquele que é o cumpridor não apenas da lei e da profecia, mas também da vocação do profeta. É a cláusula de objeto para נכחד, e não uma cláusula relativa pertencente aos "enigmas da era anterior", que se segue em Sl 78: 3 com אשׁר, pois o que foi ouvido apenas se torna enigmas pela apropriação e vire o poeta para ele. Sl 78: 3 começa um novo período (cf. Sl 69:27; Jr 14: 1, e freqüentemente): O que ouvimos e, consequentemente, sabemos, e o que nossos pais nos disseram (palavra por palavra, como Sla 44: 1; Jdg 6:13), que não esconderemos de seus filhos (cf. Jó 15:18). A acentuação está perfeitamente correta. O Rebîa de םבניהם tem uma força distintiva maior que o Rebı bya de אחרון (לדור); deve, portanto, ser traduzido: contar à geração posterior (que é exatamente o que os filhos dos pais pretendem) as obras gloriosas de Javé, etc. O fut. consec. ויּקם se junta a אשׁר עשׂה. Ações gloriosas, provas de poder, milagres Ele fez, e em conexão com isso estabeleceram uma advertência em Jacó, e estabeleceram uma ordem em Israel, que Ele ordenou a nossos pais, a saber, que propagassem por tradição a lembrança daqueles feitos poderosos (Êx 13: 8, Êx 13:14; Deu 4: 9 e outras passagens). להודיעם tem o mesmo objeto que והודעתּם em Deu 4: 9; Jos 4:22. O assunto em questão não é a concessão da lei em geral, pois o objetivo de que, a manutenção das leis, deveria então ter sido mencionado antes de qualquer outra coisa, mas um preceito, cujo objetivo foi a proclamação adicional do Magnalia Dei, e indiretamente a promoção da confiança em Deus e da fidelidade à lei; cf. Sl 81: 5., Onde o preceito especial relativo à celebração da Festa da Páscoa é descrito como um עדוּת estabelecido em Joseph. A geração seguinte, os filhos, que nascerão no decorrer dos séculos, deveriam saber sobre Suas obras, e também se levantarão (יקוּמוּ, não: surgir, como o יבאוּ da passagem-modelo antiga Ps 22:32) e lhes contar ainda mais a seus filhos, para que estes depositem sua confiança em Deus ((ים כּסל, como מחסית מחסה em Sl 73:28), e não esqueçam as poderosas obras de Deus (Sl 118: 17), e pode guardar Seus mandamentos, sendo advertido pela desobediência dos pais. A geração deste último é chamada סורר וּמרה, assim como o filho degenerado que deve ser apedrejado é chamado em Deu 21:18. ה toין לבּו, dirigir o coração de alguém, isto é, dar a direção ou tendência certa, colocá-lo no estado correto, deve ser entendido depois de Sl 78:37, Cl 2 20:33, Senhor. 2:17.