A proximidade do juiz com o cálice da ira

Aquilo pelo qual Sl 74 ora: Levanta-te, Javé, pleiteia a tua própria causa (Sl 74:22.), Sl 75: 1-10 contempla; o julgamento de Deus sobre os orgulhosos pecadores torna-se uma fonte de louvor e de um espírito triunfante para o salmista. A imagem profética está sobre uma base lírica de ouro; emerge da profundidade do sentimento e é atraído novamente para ele. A inscrição: Para o Precentor, (após a medida :) Não destrua (vide Sal. 57: 1), um Salmo de Asafe, uma Canção, é totalmente confirmado. O Sela mostra que o Salmo, como diz מזמור שׁיר, é designado para ser cantado com acompanhamento musical; e ao לאסף corresponde ao seu caráter completamente assético, que chama Ps 50 à mente com força especial. Porém, a partir deste Salmo, Sl 75: 1-10 difere, no entanto, neste particular, a saber, que uma situação mais claramente definida se manifesta através da esperança da interposição judicial de Deus que nela se expressa com certeza profética. De acordo com as aparências, é o tempo do julgamento das nações na pessoa da Assíria; não, no entanto, o tempo imediatamente após a grande catástrofe, mas antes disso, quando a profecia de Isaías a respeito da destruição do poder assírio contra Jerusalém havia ocorrido, assim como Hengstenberg também considera esse Salmo como o companheiro lírico das profecias que Isaías proferiu. na presença da ruína que ameaçava da Assíria, e como um testemunho da fé viva com a qual a igreja naquele tempo recebeu a palavra de Deus. Hitzig, no entanto, atribui tanto Sl 75: 1-10 quanto Sl 76: 1-12 a Judas Maccabaeus, que celebra a vitória sobre Apolônio em um e a vitória sobre Seron no outro: "podemos imaginar que ele profere a palavras de Sal 75:11 enquanto ele brandia a espada capturada do Apolônio caído. " Mas a probabilidade de que se refere ao período assírio é pelo menos igualmente equilibrada com a probabilidade de que se refira aos macabeus (vide Sal. 75: 7; Sal 76: 5-7); e se o tempo de Ezequias fosse abandonado, poderíamos voltar mais cedo ao tempo de Josafá, pois ambas as músicas são originais demais para aparecerem como ecos e não muito como modelos da profecia posterior. A única influência que se nota em Sl 75: 1-10 é a do Cântico de Ana.

Salmo 75: 1

A igreja em antecipação agradece a revelação judicial de seu Deus, a abordagem próxima da qual Ele próprio afirma a ela. A conexão com ו em וקרוב שׁמך apresenta uma dificuldade. Nem aqui nem em nenhum outro lugar deve-se supor que é sinônimo de ;י; mas, de qualquer forma, até mightי pode estar em vez disso. Pela tentativa de Hupfeld de explicar: e "próximo é o teu nome", declararam as tuas maravilhas; e os de Hitzig: e Tu, cujo Nome está próximo, declaram Tuas obras maravilhosas - são remédios passados. Essa personificação de maravilhas não pertence ao espírito da poesia hebraica, e uma cláusula relativa está além dos limites da sintaxe. Se, no entanto, tomarmos וקרוב שׁמך, depois de Sl 50:23, como resultado do dia de ação de graças (Campensis), então aquilo pelo qual agradecemos será indefinido; tampouco será necessário considerar asרוב como se referindo ao fato de estar presente interiormente (Hengstenberg), pois isso, de acordo com Jer 12: 2 (cf. Dt 30:14), exigiria alguma adição, o que deveria dar à proximidade essa referência a a boca ou o coração. Assim, portanto, nada resta para nós senão conectar a proximidade do Nome de Deus como um fato externo à sincera gratidão. A igreja recebeu a promessa de uma revelação judicial e redentora de Deus que se aproxima, e agora diz: "Te damos graças, damos graças e próximo é o Teu Nome;" acolhe o futuro ato de Deus com sincera ação de graças, todos os que a ele pertencem declaram de antemão as maravilhas de Deus. Essa era realmente a posição das coisas quando, no tempo de Ezequias, a opressão dos assírios havia atingido seu ponto mais alto - as promessas de Isaías de uma libertação divina milagrosa estavam naquele momento diante deles, e os crentes saudaram de antemão, com ação de graças, o "Nome vindouro de Javé "(Is 30:27). O whichי que era esperado após הודינו (cf. por exemplo, Sl 100: 4.) Não segue até Sl 75: 3. O próprio Deus compromete-se a confirmar a ação de graças e o louvor por meio de um anúncio direto da ajuda que é aclamada e quase à mão (Sl 85:10). Não deve ser traduzido como "quando eu a apreender", etc., pois o Sl 75: 3 não tem a estrutura de uma apodose. É confirmatório, e qualquer interpretação que possamos dar a ela, as palavras da igreja repentinamente se transformam nas palavras de Deus. עדועד na linguagem da profecia, mais especialmente do caráter apocalíptico, é uma expressão permanente do tempo designado para o julgamento final (vid., Em Hab 2: 3). Quando esse momento ou junção no lapso de tempo tiver chegado, Deus tomará posse dele ou tomará posse dele (לקח no sentido original e invicto de se apossar de energia, cf. Sl 18:17; Gn 2:15): Ele mesmo interporá e julgará de acordo com a regra estritamente observada do direito (מישׁרים, acusativo adverbial, cf. במישׁרים, Sl 9: 9, e freqüentemente). Se acontecer que a Terra e todos os seus habitantes estão derretendo (cf. Is 14:31; Êx 15:15; Jos 2: 9), isto é, sob a pressão da injustiça (como deve ser deduzido de Sl 75: 3), estão desanimados, dispersos em pedaços, e são como no ato de dissolução, então Ele (o eu absoluto, אנכי) reprimirá esse derretimento: ele põe em seus lugares os pilares, isto é, o interior flechas (Jó 9: 6), da terra, ou sem figura: Ele novamente afirma as leis que estão no fundamento de sua estabilidade. תכּנתּי é um clima de certeza, e Sl 75: 4 é uma cláusula circunstancial colocada em primeiro lugar, à maneira do absoluto ablativo latino. Hitzig compara apropriadamente Pro 29: 9; Isa 23:15 também pode ser entendido de acordo com esse argumento.

A declaração de Deus também é continuada após o Sela. Não é o povo de Deus que se volta para os inimigos com a linguagem do aviso no fundamento da promessa divina (Hengstenberg); o poeta teria dito אמרנוּ, ou pelo menos deveria ter dito על־כּן אמרתּי. O próprio Deus fala, e Suas palavras ainda não estão condenando peremptoriamente, como em Sl 50:16., Cf. Sl 46:11, mas admoestador e ameaçador, porque não é Ele quem já apareceu para o julgamento final que fala, mas Ele que anuncia Sua aparição. Com אמרתּי Ele diz aos fanfarrões que são cativados pela loucura da suposta grandeza, e aos malfeitores que erguem a buzina ou a cabeça,

(Nota: A cabeça é chamada em sanscrit iras, em Zend aranh, = κάρα; a buzina em sanscrit, ringa, ou seja, (de acordo com Burnlouf, Etudes, p. 19), aquilo que procede e se projeta fora da cabeça (iras ), Zend rva = κέρας, קרן (ḳarn).)

Ele terá dito de uma vez por todas, e o que eles devem sofrer será dito a eles por um curto espaço de tempo até o julgamento. O poeta, se tivermos atribuído a data certa ao Salmo, tem Rabshakeh e seus colegas diante de sua mente, cf. Isa 37:23. O ל, como nessa passagem, e como אל em Zac 2: 4 (vid., Khler), tem a idéia de uma tendência hostil. אל governa também sobre Sl 75: 6: "não fales insolência com o pescoço erguido". Não deve ser interpretado como עתק בצוּאר, com o pescoço rígido. Passagens paralelas como Sl 31:19; Sl 94: 4, e mais especialmente a passagem principal Sa1 5: 3, mostra que עתק é uma noção de objeto e que בצוּאר por si só (com a qual também a acentuação se harmoniza, já que Munach aqui é o vigário de um distintivo) , de acordo com Jó 15:26, tem o sentido de τραχηλιῶτες ou ὑπεραυχοῦντες.