Mas ele não se degrada profundamente: depois que Deus o pegou pela mão direita e o resgatou do perigo de cair (Sl 73: 2), ele se apega ainda mais firmemente a Ele, e não sofrerá sua comunhão perpétua. com Ele para ser novamente rompido por tais apreensões que o afastam de Deus. com confiança ele se rende à orientação divina, embora não possa ver através do mistério do plano (ה) desta orientação. Ele sabe que depois (אחר com Mugrash: advérbio como em Sl 68:26), ou seja, depois desse caminho sombrio de fé, Deus דבוד o receberá, isto é, o levará a Si mesmo e o levará de todo sofrimento (לקח como em Sl 49:16, e de Enoch, Gen 5:24). A comparação de Zac 2:12 [8] é enganosa; lá é justamente acentuado como uma preposição: depois da glória Ele me enviou (vid., Küler), e aqui como um advérbio; pois, embora o sentido adverbial de אחר levasse mais prontamente a procurar o arranjo das palavras ואחר תקחני כבוד, ainda assim "receber após a glória" (cf. no verso Isa 58: 8) é um pensamento estranho. כבוד, que como adjetivo "glorioso" (Hofmann) é alheio à linguagem, é acusativo da meta (Hupfeld), ou que produz uma forma de expressão mais semelhante ao estilo do Antigo Testamento, acusadora de maneira (Lutero, "com honra"). Em אחר, o poeta compreende em uma visão resumida o que ele procura no objetivo da presente orientação divina. O futuro é sombrio para ele, mas iluminado pela única esperança de que o fim de sua existência terrena seja uma solução gloriosa do enigma. Aqui, como em outros lugares, é a fé que rompe não apenas as trevas da vida presente, mas também a noite do Hades. Naquela época, ainda não havia pronunciamento divino a respeito de qualquer triunfo celestial da igreja, militante no mundo atual, mas, para fé, o Nome Jahve já tinha uma profundidade transparente que penetrou além de Hades para uma vida eterna. O céu de bem-aventurança e glória também não é nada sem Deus; mas aquele que pode amar chamar Deus de Deus, possui o céu na terra, e aquele que não pode amar chamar Deus de seu, não possuiria o céu, mas o inferno, no meio do céu. Nesse sentido, o poeta diz em Sl 73:25: quem eu tenho no céu? isto é, quem ali sem Ti seria o objeto do meu desejo, o acalmar do meu desejo? sem ti o céu, com toda a sua glória, é um vasto desperdício e vazio, o que me deixa indiferente a tudo; e contigo, isto é, possuindo-te, não tenho prazer na terra, porque chamar-te a minha supera infinitamente toda possessão e todo desejo da terra. Se tomarmos בּארץ ainda mais exatamente como paralelo a בּשּׁמים, sem torná-lo dependente de חפצתּי: e, possuindo-Te, não tenho desejo sobre a terra, então o sentido permanece essencialmente o mesmo; mas se permitirmos que o בארץ seja governado por חפצתי de acordo com o uso geral da língua, chegamos a esse significado da maneira mais natural. Céu e terra, juntamente com anjos e homens, não lhe dão satisfação - seu único amigo, seu único desejo e amor, é Deus. O amor a Deus, que Davi expressa em Sl 16: 2 no breve pronunciamento: "Tu és o meu Senhor, és o meu bem maior", é aqui expandido com incomparável profundidade e beleza mística. A versão de Lutero mostra sua mão-mestre. A igreja segue em sua

"Herzlich lieb hab 'ich dich" quando canta -

"O mundo inteiro não me deleita,

Para o céu e a terra, Senhor, não me importo,

Se eu puder ter apenas Ti; "

e a seguir segue em perfeita harmonia com o texto do nosso Salmo -

"Sim, embora meu coração pareça quebrar,

Tu és a minha confiança que nada pode abalar; "

(Nota: tradução de Miss Winkworth.)

ou com Paul Gerhard, [em seu hino da paixão "Ein Lmmlein geht und trgt die Schuld der Welt und ihrer Kinder".

"Luz do meu coração, que serás;

E quando meu coração em pedaços se parte,

Meu coração permanecerá. "

Pois o hipotético perfeito כּלה expressa algo, apesar do qual aquele sobre quem ele pode vir chama Deus de seu Deus: licet defecerit. Embora seu homem exterior e interior pereça, Deus permanece sempre a rocha do seu coração como o terreno firme sobre o qual ele, com o seu ego, permanece em pé quando tudo o mais cambaleia; Ele continua sendo sua porção, isto é, a possessão que não pode ser tirada dele, se ele perde tudo, mesmo sua vida espiritual pertencente ao corpo, - e Deus permanece para ele essa porção לעולם, ele sobrevive com a vida que tem na vida. Deus a morte da vida antiga. O poeta supõe um caso extremo - ou seja, é verdade, impossível, mas concebível - que seu ser exterior e interior afunde; mesmo assim, com o merus actus de seu ego, ele continuará se apegando a Deus. No meio da vida natural da perecibilidade e do pecado, uma nova vida individual que se resigna a Deus começou dentro dele, e nisso ele tem a promessa de que não pode perecer, tão verdadeiramente como Deus, com quem está intimamente ligado. unidos, não podem perecer. É exatamente isso que também é o nervo da prova da ressurreição dos mortos que Jesus avança em oposição aos saduceus (Mateus 22:32).