Para isso, a dúvida se torna a transição para a apostasia. O poeta resolveu o enigma de uma distribuição tão desigual da sorte dos homens de uma maneira totalmente diferente. Em vez de inו em Sl 73:15, ler כּמוהם (Bצttcher), ou melhor, seguindo o seguinte הנה, que mesmo Saadia se permite fazer, contrariamente aos sotaques (árabe. Mṯl hḏâ), כּמו הנּה (Ewald) , é desnecessário, pois as preposições são às vezes usadas elípticamente (Isaías 59:18), ou mesmo sem mais nada (Os 7:16; Os 11: 7) como advérbios, que devem, portanto, ser considerados possíveis também no caso de (ו (aramaico, árabe ,א, etiópico kem). O poeta quer dizer: Se eu tivesse decidido o mesmo curso de raciocínio, teria abandonado sem fé a comunhão dos filhos de Deus e, consequentemente, também teria perdido suas bênçãos. A significação subjuntiva dos aperfeiçoamentos na protase e apodose hipotética, Sl 73:15 (cf. Jer 23:22), segue apenas a partir do contexto; futuros em vez de aperfeiçoamentos significariam si dicerem ... perfide agerem. דּור בּניך é a totalidade daqueles em quem o relacionamento filial em que Deus colocou Isreal em relação a Si mesmo se tornou uma realidade interior ou espiritual, o verdadeiro Israel, Sl 73: 1, a "geração justa" Sl 14: 5 . É um recurso, como em Deu 14: 1; Os 2: 1. Pois no ponto dos uhiothesi'a o Novo Testamento difere do Antigo Testamento desta maneira, a saber, que no Antigo Testamento é sempre apenas como povo que Israel é chamado בן, ou como um todo בנים, mas que o indivíduo, e que em seu relacionamento direto com Deus, ainda não ousava se chamar "filho de Deus". O caráter individual ainda não está livre de sua absorção pelas espécies, ainda não é independente; é o tempo dos νηπιότης do menor, e a adoção ainda é realizada apenas nacionalmente, a salvação ainda está dentro dos limites da nacionalidade, sua forma humana comum ainda não apareceu. O verbo בּגד com בּ significa lidar sem fé com alguém e, mais especialmente (se Deus, um amigo ou um cônjuge), sem fé, para abandoná-lo; aqui, nesse sentido de deserção maliciosa, ele se contenta com o simples acusador.

Por um lado, juntando-se ao discurso dos pensadores livres, ele se colocaria fora do círculo dos filhos de Deus, dos verdadeiramente piedosos; por outro lado, no entanto, quando, pela meditação, ele tentou penetrá-lo (לדעת), o fenômeno instigante (זאת) ainda continuava sendo para ele ,ל, problema, ou seja, algo que o incomodava sem resultado, um enigma insolúvel (cf. Ec 8:17). Quer lemos הוּא ou היא, o sentido permanece o mesmo; o Ker הוּא prefere, como em Jó 31:11, o gênero atraente. Nem aqui nem em Jó 30:26 e em outros lugares deve-se supor que ואחשׁבה é equivalente a ואחשׁבה (Ewald, Hupfeld). A coorte do futuro aqui, com tanta frequência (Gên. 128, 1), com ou sem partícula condicional (Sl 139: 8; Sa2 22:38; Jó 16: 6; Jó 11:17; Jó 19:18; Jó 30:26) forma um protásico hipotético: e (ainda) quando eu meditava; Symmachus (de acordo com Montfaucon), ει ̓ ἐλογιζόμην. Como Vaihinger observa apropriadamente, "somente o pensamento não dará a luz certa nem a verdadeira felicidade". Ambos são encontrados apenas na fé. Por fim, o poeta atacou o caminho da fé, e lá encontrou luz e paz. O futuro depois de עד freqüentemente tem o significado do subjuntivo imperfeito, Jó 32:11; Ec 2: 3, cf. Pro 12:19 (donec nutem = apenas um momento); também em uma conexão histórica como Jos 10:13; Ch2 29:34, é concebido como subjuntivo (donec ulciseretur, se sanctificarent), às vezes, no entanto, como indicativo, como em Êx 15:16 (donec transibat) e em nossa passagem, onde ד introduz o objetivo objetivo no qual o O enigma encontrou sua solução: até que eu entrei no santuário de Deus, (propositalmente) atendi (ל como na passagem primária Deu 32:29, cf. Jó 14:21) o fim de sua vida. A coorte é usada aqui exatamente como em ואבינה, mas com a noção colateral daquilo que é intencional, que aqui está totalmente de acordo com a conexão. Ele entrou no temido santuário de Deus (no plural, como no Sl 68:36, cf. nos Salmos de Asafe, Sl 67: 7; Sl 78:69); aqui ele orou pedindo luz nas trevas de seu conflito, aqui estavam seus olhos abertos para os planos e caminhos santos de Deus (Sl 77:14), aqui a visão do triste fim dos malfeitores foi apresentada a ele. Pelos "santuários de Deus", Ewald e Hitzig entendem Seus segredos; mas esse significado não tem suporte no uso do idioma. E não é um pensamento perfeitamente em harmonia com o contexto e com a experiência que uma luz surgiu sobre ele quando ele se retirou da agitação do mundo para a quietude da morada de Deus - lugar, e ali devotou sua mente ao assunto?

A estrofe termina com uma confissão sumária da explicação recebida lá. שׁית é interpretado com Lamed na medida em que collocare é equivalente a locum assignare (vid., Sl 73: 6). Deus faz com que os malfeitores permaneçam em lugares lisos e escorregadios, onde se pode facilmente perder o equilíbrio (cf. Sl 35: 6; Jr 23:12). Lá, eles também inevitavelmente caem; Deus os lança abaixo, em ruínas, em fragrores = ruinae, de שׁוא = שׁאה, para serem confundidos, desolados, e estrondosos. A palavra tem apenas a aparência de נשׁא: enredos, ataques repentinos (Hitzig), que ainda são mais inadequados para a Sl 74: 3 do que para esta passagem; desolação e ruína podem ser ditas até de pessoas, como הרס, Sl 28: 5, ונשׁבּרוּ, Isa 8:15, ´, Jer 51: 21-23. O poeta não conhece outra teodicéia a não ser essa, nem outra conhecida na literatura pré-exílica de Israel (vide Sal. 37; Sl 39: 1-13, Jer. 12 e Jó 1: 1). A profecia posterior e os Chokma avançaram muito nisso, na medida em que apontam para um último julgamento universal (vid., Mais particularmente Mal 3:13.), Mas não um que rompa esse estado atual; o estado presente e o estado futuro, tempo e eternidade, ainda não estão completamente separados.