Hino de Guerra e Vitória no Estilo de Deborah

Não é um tato admiravelmente delicado com o qual o colecionador faz o מזמור שׁיר Sl 68: 1 seguir o מזמור שׁיר Sl 67: 1? Este último começou com o eco da bênção que Moisés colocou na boca de Arão e seus filhos, o primeiro com uma repetição daquelas palavras memoráveis ​​nas quais, ao terminar o acampamento, ele convocou Jahve para avançar diante de Israel ( Nm 10:35). "Na realidade", diz Hitzig, dos Salmos 68, "não é tarefa fácil tornar-se mestre deste Titã". E quem não concordaria com ele nessa observação? É um salmo no estilo de Débora, perseguindo o mais alto auge do sentimento e do recital hinos; tudo o que é mais glorioso na literatura do período anterior está concentrado nela: as palavras memoráveis ​​de Moisés, as bênçãos de Moisés, as profecias de Balaão, o Deuteronômio, o Cântico de Ana ecoam aqui novamente. Acima de tudo isso, porém, a linguagem é tão ousada e tão peculiarmente própria que encontramos apenas 13 palavras que não ocorrem em nenhum outro lugar. É tão distintamente elohimico em sua impressão, que o simples Elohim ocorre vinte e três vezes; mas, além disso, é como se toda a cornucópia de nomes divinos tivesse sido derramada sobre ele: יהוה em Sl 68:17; אדני seis vezes; האל duas vezes; Isa em Salsa 68:15; יהּ em Sl 68: 5; אדני יהוה em Sl 68:21; אלהים yh em Sl 68:19; de modo que este Salmo entre todos os Salmos Elohímicos é o mais resplandecente. Em conexão com a grande dificuldade envolvida, não é de admirar que os expositores, mais especialmente os expositores anteriores, devam diferir amplamente em sua apreensão dele como um todo ou em partes separadas. Esta circunstância foi levada a conta errada por Ed. Reuss, em seu ensaio, "Der the acht-und-seghzigste Psalm, Ein Denkmal exegetischer Noth e Kunst zu Ehren unsrer ganzen Zunft, Jena, 1851", com o objetivo de conter o ridículo da incerteza da exegese do Antigo Testamento, como ilustrado neste Salmo.

Diz-se que o Salmo, como Reuss finalmente decide, foi escrito entre os tempos de Alexandre, o Grande e os Macabeus, e expressou o desejo de que os israelitas, muitos dos quais estavam distantes da Palestina e espalhados por todo o mundo. terra, em breve poderá ser novamente unida em sua pátria. Mas essa apreensão repousa inteiramente sobre a violência praticada na exegese, mais particularmente na suposição de que no v. 23 os exilados são as pessoas pretendidas por aqueles que Deus trará de volta. Reuss faz com que aqueles que são trazidos de volta de Basã sejam exilados na Síria, e aqueles que são trazidos de volta das profundezas do mar, ele faz com que sejam exilados no Egito. Ele não sabe nada sobre a notável concordância da menção das tribos do norte (incluindo Benjamim) em Sl 68:28 com os Salmos Asáficos: Judá e Benjamim, na sua opinião, é a Judéia; e Zebulom e Naftali, Galiléia, no sentido do tempo após o retorno do exílio. O "animal selvagem do junco" que ele considera corretamente um emblema do Egito; mas ele faz uso da violência para trazer uma referência à Síria ao lado dela. No entanto, Olshausen elogia os serviços que Reuss prestou com relação a este salmo; mas depois de incorporar duas páginas inteiras do "Denkmal" em seus comentários, ele não pode se satisfazer com o período entre Alexandre e os Macabeus, e por meio de três considerações chega, também neste caso, ao refúgio comum do período Macabeus, que possui uma atração tão irresistível por ele.

Em oposição a esse transplante do Salmo no tempo dos Macabeus, apelamos a Hitzig, que também é míope o suficiente, quando há um fundamento válido para isso, na descoberta dos Salmos Macabeus. Ele refere o Salmo à campanha vitoriosa de Jorão contra Moab sem fé, empreendendo-se em companhia de Josafá. Bätcher, por outro lado, vê nele, um hino festivo de triunfo pertencente ao tempo de Ezequias, cantado antifonicamente na grande Páscoa confraternizadora, após o retorno ao jovem rei de uma de suas expedições contra os assírios, que até então se fortificaram na país a leste do Jordão (Basã). Thenius (seguindo o exemplo do digerador R) mantém uma visão diferente. Ele conhece a situação tão definitivamente, que acha que já é hora de encerrar a discussão sobre esse Salmo. É uma música composta para inspirar o exército na presença da batalha que Josias empreendeu contra Necho, e o personagem odioso e proeminente em Sl 68:22 é Faraó com seu alto adorno artificial de cabelo na cabeça raspada. Sabe-se, no entanto, que questão memorável e trágica para Israel a batalha teve; o salmo seria, portanto, um memorial da decepção mais lamentável.

Todos esses e outros expositores recentes se gloriam em promover qualquer prova, seja qual for, em apoio ao לדוד inscrito. E, no entanto, existem dois incidentes na vida de Davi, com relação aos quais o Salmo deve antes de tudo ser examinado com precisão, antes de abandonarmos esse לדוד aos ventos da conjectura. A primeira é a chegada da Arca da Aliança a Sião, à qual, por exemplo, Franz Volkmar Reinhard (no vol. Ii do Velthusen Commentationes Theol. 1795), Stier e Hofmann referem o Salmo. Mas a maneira pela qual o Salmo se abre com uma paráfrase das palavras memoráveis ​​de Moisés é ao mesmo tempo oposta a isso; e também a impossibilidade de dar unidade à explicação de seu conteúdo por tal referência é contra. Há muito que Javé se instala no monte santo; o poeta deste salmo, que é um dos salmos da guerra e da vitória, descreve como o exaltado, que agora, no entanto, como nos tempos antigos, cavalga pelos céus mais altos à frente de Seu povo, derruba todos poderes hostis a Ele e ao Seu povo, e obriga todo o mundo a confessar que o Deus de Israel governa do Seu santuário com poder invencível. Uma ocasião muito mais apropriada é, portanto, encontrada na guerra siro-amonita de Davi, na qual a Arca foi levada com eles pelo povo (Sa2 11:11); e o hino não estava naquela época composto, em primeiro lugar, quando, no final da guerra, a Arca foi trazida de volta à montanha sagrada (Hengstenberg, Reinke), mas quando foi posta em movimento dali à frente de Israel enquanto avançavam contra os reis confederados e seu exército (Sa2 10: 6). A guerra durou até o segundo ano, quando uma segunda campanha foi obrigada a ser realizada, a fim de encerrá-la; e esse fato oferece pelo menos um segundo período possível para a origem do Salmo. É claro que em Sl 68: 12-15, e ainda mais claro que em Sl 68: 20-24 (e de um ponto de vista mais amplo, Sl 68: 29-35), só se espera a vitória sobre os reis hostis pois, e em Sl 68: 25-28, portanto, a pompa da vitória é vista como antes. É o espírito de fé, que aqui celebra de antemão a vitória de Javé, e vê na única vitória um penhor de Sua vitória sobre todas as nações da terra. O tema do Salmo, generalizado além de sua ocasião imediata, é a vitória do Deus de Israel sobre o mundo. Considerando a natureza de seu conteúdo, o todo se divide em duas metades, vv. 2-19, 20-35, que em geral são tão distintos que o primeiro se concentra mais na ação poderosa que Deus realizou, o segundo nas impressões que produz na igreja e nos povos da terra; em ambas as partes, é visto agora como futuro, agora como passado, na medida em que o desejo da oração e a confiança da esperança elevam-se ao auge da profecia, diante da qual a futilidade reside como um fato realizado. O musical Sela ocorre três vezes (Sl 68: 8, Sl 68:20, Sl 68:33). Essas três passagens fortes fornecem importantes pontos de vista para a apreensão do significado coletivo do Salmo.

Afinal, Davi é o autor deste Salmo? O caráter geral do Salmo é mais assético que davídico (vide Habacuque, S. 122). Suas referências a Zalmon, a Benjamim e as tribos do norte, ao cântico de Débora e, em geral, ao Livro de Juízes (embora não em sua forma atual), dão a ele uma aparência de efraimita. Entre os salmos davídicos, fica inteiramente sozinho, de modo que as críticas são bastante incapazes de justificar o לדוד. E se as palavras em Sl 68:29 são endereçadas ao rei, isso indica outro poeta que não Davi. Mas é para um poeta contemporâneo? A menção do santuário em Sião em Sl 68:30, 36, não exclui tal. Somente a ameaça do "animal selvagem da junça" (Sl 68:31) parece nos derrubar além do tempo de Davi; pois o material inflamável da hostilidade do Egito, que irrompeu em chamas no reinado de Roboão, estava se reunindo no final do reinado de Salomão. Ainda assim, o Egito nunca foi totalmente perdido de vista no horizonte de Israel; e a circunstância mencionada na primeira fila, em que a submissão dos reinos deste mundo ao Deus de Israel é liricamente estabelecida na perspectiva profética do futuro, não precisa surpreender nem mesmo um poeta da época. David. E Sl 68:28 não nos obriga a permanecer deste lado da divisão do reino? Deveria então se referir à expedição comum de Jeorão e Jeosafá contra Moab (Hitzig), cuja celebração indiscriminada não foi, contudo, um tema adequado para o salmista.

Salmo 68:1

O Salmo começa com a expressão de um desejo de que a vitória de Deus sobre todos os Seus inimigos e a exultação triunfante dos justos estavam próximas. Ewald e Hitzig tomam יקום אלהים hipoteticamente: Se Deus ressuscitar, Seus inimigos serão dispersos. Essa renderização é possível em si mesma no que diz respeito à sintaxe, mas aqui tudo conspira contra ela; pois os futuros da Sl 68: 2-4 formam uma cadeia ininterrupta; então, uma olhada no curso do Salmo, a partir de Sl 68:20, mostra que as circunstâncias de Israel, sob as quais o poeta escreve, instigavam o desejo: que Deus se levante e humilhe Seus inimigos; e finalmente a passagem principal, Núm 10:35, deixa claro que o futuro é a linguagem da oração transformada na forma do desejo. No Sl 68: 3, o desejo é dirigido diretamente ao próprio Deus e, portanto, torna-se petição. הנדּן é flexionado (como vice-versa, Sl 7: 6, de ירדּף) de הנּדף (como הנּתן, Jr 32: 4); é uma violação de toda regra a favor da conformidade do som (cf. הקצות para הקצות, Lev 14:43, e supra no Sl 51: 6) com תּנדּף, cujo objeto é facilmente suprido (dispellas, sc. hostes) tuos), e é propositadamente omitido, a fim de direcionar a atenção com mais firmeza para a onipotência que para toda criatura é tão irresistível. Como fumaça, cera (דּונג, raiz דג, τηκ, sânscrito tak, atirar no passado, correr, Zend taḱ, donde vitaḱina, dissolvendo-se, neo-persa gudâchten; causativo: fazer correr em direções diferentes = derreter ou cheirar) é um emblema da debilidade humana. Como observa Bakiuds, Si creatura creaturam non fert, quomodo creatura creatoris indignantis faciem ferre posses? O desejo expresso em Sl 68: 4 forma o anverso do anterior. As expressões de alegria são amontoadas para descrever a transcendência da alegria que se seguirá à libertação do jugo do inimigo. לפני é expressivamente usado em alternância com inי em Sl 68: 2, Sl 68: 3: pela ação colérica, por assim dizer, que procede de Seu semblante assim como o calor que irradia do fogo derrete a cera, os inimigos são dispersos, enquanto os justos se regozijam diante de Seu semblante gracioso.

Como resultado do desafio que foi agora expresso em Sl 68: 2-4, Elohim, indo antes de Seu povo, inicia Sua marcha; e em Sl 68: 5 é feito um apelo para louvá-Lo com cânticos, Seu nome com músicas de instrumentos de corda e para fazer um caminho pelo qual Ele possa andar em בּערבות. Em vista da Sl 68:34, não podemos tomar צרבות, como o Targum e o Talmud (B. Chagiga 12b), como o nome de um dos sete céus, um significado ao qual, além de outras considerações, o verbo toרב, ser apagado, confuso, sombrio, não é uma palavra-chave apropriada; mas deve ser explicado de acordo com Isa 40: 3. Ali Jahve chama em auxílio do Seu povo, aqui Ele sai à frente do Seu povo; Ele cavalga pelas estepes para se endireitar contra os inimigos do Seu povo. Não apenas a referência histórica atribuída ao salmo por Hitzig, mas também a adotada por nós mesmos, admite que seja feita alusão às "estepes de Moabe"; pois o caminho para Mdeb, onde os mercenários sírios dos amonitas haviam se acampado (Cl 19: 7), atravessava essas estepes e também o caminho para Rabbath Ammon (Sa 2 10: 7). ּלּוּ os convida a abrir caminho para Ele, o glorioso e invencível Rei (cf. Is 57:14; Is 62:10); סלל significa arremessar, amontoar ou pavimentar, a saber, uma rua ou rodovia elevada e adequada, o Symmachus katastroo'sate. Aquele que assim viaja faz da salvação do Seu povo o seu objetivo: "é o Seu nome; portanto, grite de alegria diante dEle". A Beth em בּיהּ (Symmachus, Quinta: ἴα) é a Beth essentiae, que aqui, como em Isa 26: 4, fica ao lado do sujeito: Seu nome é (existe) em יה, ou seja, seu nome essencial é yh, Seu eu O atestado, pelo qual Ele se torna capaz de ser conhecido e nomeado, consiste em Ele ser o Deus da salvação, que, no poder da graça livre, permeia toda a história. Este nome é uma fonte de alegria exultante para o Seu povo.

Este nome é exemplificativamente desdobrado em Sl 68: 6. O Altíssimo, que está sentado no céu da glória, governa toda a história aqui abaixo e se interessa pelos mais humildes, especialmente em todas as circunstâncias de suas vidas que seguem a Sua para socorrê-las. Ele toma o lugar de pai para o órfão. Ele pega a causa da viúva e a contesta com uma questão bem-sucedida. Elohim é aquele que faz os solitários ou isolados habitarem na casa; בּיתה com a localidade Ele, que também responde à pergunta onde? como para onde? בּית, uma casa = vínculo familiar, é o oposto de יהיד, solitarius, recluse, Sl 25:16. Dachselt corretamente o processa, in domum, h.e. familiam numerosam durabilemque eos ut patres-familias plantabit. Ele é mais Aquele que gera (fora da masmorra e fora do cativeiro) aqueles que estão acorrentados à abundância de prosperidade. כּושׁרות, ocorrendo apenas aqui, é um plural. de morר morf .tela, sinônimo אשׁר, para ser hetero, afortunado. Sl 68: 7 expressa rápida e nitidamente o lado oposto deste Seu domínio humanamente condescendente entre a humanidade. אך está aqui (cf. Gn 9: 4; Lv 11: 4) restritivo ou adverso (como é mais frequentemente o caso com אכן); e o pretérito é o pretérito daquilo que é uma questão real de experiência. Os סוררים, isto é, (não de סוּר, os apóstatas, Áquila afista'menoi, mas como em Sl 66: 7, de )רר) os rebeldes Symmachus ἀπειθεῖς, que não estavam dispostos a se submeter ao governo de um Deus tão gracioso , já havia sido excluído dessas provas de favor. Estes devem habitar צחיחה (acusativo do objeto), uma terra queimada pelo sol; de צחח, para ser ofuscantemente brilhante, ensolarado, seco ou ressecado. Eles permanecem no deserto sem entrar na terra, que, fertilizada pelas águas da graça, é resplandecente com uma verdura fresca e com frutos ricos. Se o poeta tem diante de sua mente em conexão com isso a maior parte do povo libertado do Egito, Hebν τὰ κ transitionλα ἔπεσαν ἐν τῇ ἐρήμω (Hb 3:17), então a transição para o que se segue é muito mais fácil. No entanto, não há necessidade de tal intermediação. O poeta atravessou o deserto até Canaã, sob a orientação de Jahve, o irresistível Conquistador, em sua mente desde o início, e agora recorda expressamente essa maravilhosa liderança divina, a fim de que a era atual se almeje.