1 Ó Deus, tu és o meu Deus; eu te busco ansiosamente. Minha alma tem sede de ti; meu ser anseia por ti em uma terra seca e exaurida, onde não há água.

Hino matinal de quem é perseguido, em um deserto sem água

Agora segue Sl 63: 1-11, o Salmo da manhã da igreja antiga, com o qual o canto dos Salmos era sempre introduzido no culto de domingo.

(Nota: Constitutiones Apostolicae, ii. 59: Todos os dias você se reúne para o sermão e os salmos, e ora pelo domingo; 10) Atanásio diz exatamente o mesmo em seu De virginitate: nas palavras do salmista, você o diz etc. Portanto, Sl 63: 1-11 é chamado diretamente de hino da manhã na Const. Apostol. Viii. Eusébio alude ao fato de ser assim no Sl 91 (92), página 608, ed Montfaucon Na ordem de serviço síria, assemelha-se ao salmo da manhã, vid., Dietrich, De psalterii usu publico. e divisões na Ecclesia Syriaca, página 3. O lxx torna אשׁחרך no Sl 63: 2, por vir, e באשׁמרות no Sl 63: 7, túmulos (em matutinis).

Este Salmo ainda está mais estreitamente relacionado com Sl 61: 1-8 do que Sl 62: 1-12. Aqui, como em Sl 61: 1-8, Davi manifesta seu desejo pelo santuário; e em ambos os Salmos, ele fala de si mesmo como rei (vide. Symbolae, p. 56). Todos os três Salmos, Sl 61: 1, foram compostos durante o tempo de Absalão; pois não devemos nos deixar enganar pela inscrição A Salmo de Davi quando ele estava no deserto de Judá (também lxx, de acordo com a leitura correta e a preferida por Eutímio, o judeu, e não o judeu). , para transferi-lo, como fazem os antigos expositores, para o tempo de Saul. Durante esse período, Davi não podia se chamar "rei" e, mesmo durante sua perseguição por Absalão, em sua fuga, antes de cruzar o Jordão, ficou um ou dois dias nas estepes do deserto (Sa2). 15:23; Sa2 15:28; Sa2 17:16), isto é, do deserto de Judá, mais próximo de Jerusalém, aquele lixo sombrio que se estende ao longo da costa ocidental do Mar Morto. Vemos claramente em Sa2 16: 2 (היּעף בּמּדבּר) e Sa2 16:14 (עיפים, que ele se viu em um estado de turbulência.) A inscrição, quando assim entendida, lança luz sobre todo o Salmo e se verifica em o fato de que o poeta é um rei, que anseia por Deus em Sião, onde ele se deleita tanto em contemplá-Lo, quem está lá, e que ele é perseguido por inimigos que conspiraram sua ruína. está no deserto (Sl 63: 1), portanto, não é uma figura retórica; e quando, em Sa2 16:10, profere a imprecação sobre seus inimigos, "que eles se tornem parte dos chacais", a influência do deserto sobre a formação de seus pensamentos é claramente visto nela.

Temos aqui diante de nós o original davídico, ou de qualquer forma a contrapartida, ao par de salmos coraíticos, Sl 42: 1-11, Sl 43: 1-5. É uma canção da forma mais delicada e dos mais profundos conteúdos espirituais; mas em parte muito difícil de exposição. Quando resolvemos, pelo menos aproximadamente, o enigma de um salmo, o segundo nos encontra com novos enigmas. Não é apenas o caráter clássico poético da linguagem e a profundidade espiritual, mas também essa cobertura semi-transparente e semi-opaca que confere aos Salmos uma atratividade tão poderosa e invariável. Eles são inesgotáveis, sempre permanece um resíduo não decifrado; e, portanto, embora o trabalho de exposição possa progredir, ele não termina. Mas quão mais difícil é adotar essa escolha de canção de amor espiritual como a própria oração! Para isso, precisamos de uma alma que ame da mesma maneira e, principalmente, exige que ela a compreenda corretamente; pois, como diz o santo Bernard, língua amoris non amanti barbara est.

Salmo 63: 1

Se as palavras em Sl 63: 2 fossem אלהים אתּה אשׁחרך, então a traduziríamos, com B Btcher, depois de Gn 49: 8: Elohim, a ti te busco, sim! Mas אלי proíbe essa construção; e a afirmação de que, de outra forma, deveria ser: "Javé, meu Deus és tu" (Sl 140: 7), repousa sobre um não reconhecimento do estilo elohímico. Só Elohim por si só é um vocativo e, consequentemente, possui Mehupach legarme. O verbo שׁחר significa busca e indagação sinceras e importunas (por exemplo, Sl 78:34), e por si só não tem nada a ver com שׁחר, o amanhecer; mas como Sl 63: 7 relembra a noite, parece ter sido escolhida com referência à manhã do amanhecer, assim como em Isa 26: 9 também, standsר fica ao lado de אוּה בלּילה. Portanto, o lxx não está incorreto quando o processa: πρὸς δὲ ὀρθρίζω (cf. ὁ λαὸς ὤρθριζεν πρὸς αὐτὸν, Lucas 21:38); e Apolinário toca a nota certa quando inicia sua paráfrase,

Νύκτα μετ ̓ ἀμφιλύκην σὲ μάκαρ μάκαρ

ἀμφιχορεύσω -

À noite, quando amanhecer, exultarei ao seu redor,

O mais abençoado.

A suposição de que בּארץ é equivalente a כּאשׁר בּארץ, ou mesmo que Beth é Beth essentiae ("como a", etc.), são visões que não têm fundamento, exceto quando colocam a inscrição em desafio. O que se quer dizer é o deserto seco e sedento de areia em que Davi se encontra. Nós não a traduzimos: em uma terra seca e definhadora, pois ציּה não é um adjetivo, mas um substantivo - a transição do adjetivo feminino para a forma primária masculina, que às vezes (como em Kg 1: 11) ocorre, portanto nenhuma aplicação aqui; nem: na terra da seca e do cansaço, pois quem se expressaria assim? ואיף, referindo-se ao assunto mais próximo בּשׂרי, continua a descrição da condição (cf. Gn 25: 8). Em uma região em que ele é cercado por uma aridez queimada pelo sol e uma natureza que carrega apenas uma tonalidade uniforme de cor cinza, que lança sua imagem não refrescante em sua parte interior, que é a mesma condição seca, sua alma tem sede. a carne definha, cansada e carente de água (languidus deficiente aqua), para Deus, o vivo e a fonte da vida. כּמהּ (aqui com o tom recuado, הוהי, como Hebreus, Ch 1 28:10, Ê, 3:11) de ardente saudade que consome as últimas energias de um homem (raiz כם, de onde כּמן e כּמס para ocultar e, portanto, como עטף, עלף, procedente da idéia de envolver; árabe árabe, kamiha, ser cego, sombrio, pálido e desconcertado). The lxx e Theodotion leem erroneamente כּמּה (com que frequência é esse o caso!); enquanto Áquila o torna ἐπετάθη, e Symmachus ainda melhor, ἱμείρεται (a palavra usada para a saudade do amor). Não é uma questão pequena que Davi seja capaz de predizer tal desejo deficiente depois de Deus mesmo de sua carne; mostra-nos que o espírito tem a maestria dentro dele, e não apenas mantém a carne sujeita à força, mas também, tanto quanto possível, a atrai para o reino de sua própria vida - uma experiência confessadamente mais facilmente alcançada em problemas, que mortifica nossa natureza carnal do que no meio da abundância de prosperidade externa. O Deus pelo qual ele está doente [lit. doente de amor] na alma e no corpo é o Deus manifesto sobre Sião.

Agora, quanto ao כּן no Sl 63: 3 - uma partícula que é apenas uma característica tão característica na fisionomia deste Salmo como אך é aquela do Salmo anterior - há duas definições nocionais para escolher: assim = assim, como meu Deus (Ewald), e: com tanto desejo (como por exemplo, Oettinger). No primeiro caso, remete à confissão "Elohim, meu Deus és Tu", que fica à frente do Salmo; neste último, ao desejo que acaba de ser anunciado, e que não em seu atual caráter excepcional, mas em seu caráter mais geral e constante. Essa referência ao que foi imediatamente anterior e à modalidade, não do objeto, mas da disposição da mente, merece a preferência. "Assim" é, portanto, equivalente a "saudade de Ti". Os dois כן no Sl 63: 3 e Sl 63: 5 são paralelos e de igual importância. A alternância do perfeito (Sl 63: 3) e do futuro (Sl 63: 5) implica que o que tem sido a ocupação favorita do salmista até agora, também será assim no futuro. Além disso, בארץ ציה e בּקּדשׁ formam uma antítese direta. Assim como ele não está em uma terra seca, também anteriormente no santuário ele olhou ansiosamente para Deus (חזה com a ideia conjunta de solenidade e devoção). Agora não precisamos tomar o לראות como um gerendo (videndo), o que por si só é improvável; pois se olha, olha, olha para qualquer coisa apenas com o objetivo de ver qual é a natureza do objeto (Sl 14: 2; Is 42:18). O propósito de olhar para Deus a fim de obter uma visão da natureza de Deus, na medida em que é revelada à criatura; ou, como é expresso aqui, ver Seu poder e glória, ou seja, Sua majestade por seu lado terrível e leve e amoroso, ver isso, a saber, em seus compromissos de sacrifício e auto-declarações sacramentais. Esse desejo de Deus, que agora é mais intenso no deserto, longe do santuário, o encheu e o impulsionou; pois a benevolência de Deus é melhor do que a vida, melhor do que essa vida natural (vide Sal. 17:14), que também é uma bênção e, como pré-requisito de todas as bênçãos terrenas, uma bênção muito grande. A bondade de Deus, no entanto, é um bem maior, é de fato o bem maior e a verdadeira vida: seus lábios louvarão esse Deus de misericórdia, seu canto matutino será dele; pois aquilo que o torna verdadeiramente feliz e depois do qual, mesmo agora, como antigamente, somente e exclusivamente ansia, é a misericórdia ou benignidade (חסד) deste Deus, cuja ira infinita é medida pela grandeza de Seu poder. (עז) e glória (כבוד). Também pode ser traduzido: "Porque Tua benignidade é melhor que a vida, meus lábios Te louvarão"; mas se כּי é tomado como demonstrativo (por), produz uma linha de pensamento que é provocada não apenas pelo que se segue (como no caso do parente porque), mas também pelo que precede: "por Tua benevolência ... meus lábios te louvarão "(ישׁבּחוּנך com o sufixo anexado à forma energética do plural ûn, como em Isa 60: 7, Isa 60:10; Jer 2:24).