Assim como todos os homens com tudo o que é terreno em que confiam são perecíveis, também a forma puramente terrena que a nova realeza assumiu carrega em si o germe da ruína; e Deus decidirá como juiz entre os destronados e os usurpadores, de acordo com o relacionamento em que eles se colocam para ele. Essa é a conexão interna do terceiro grupo com os dois anteriores. Por meio do strophe vv. 10-13, nosso Salmo é trazido para o relacionamento recíproco mais próximo com Sl 39: 1-13. A respeito de בּני־אדם e בּני־אישׁ vid., Em Sl 49: 3; Sl 4: 3. A acentuação divide Psa 62:10 corretamente. O Athnach não marca בּמאזנים לעלות como uma cláusula independente: eles estão na balança לעלות, para subir; eles devem subir, tão leves são eles (Hengstenberg). Certamente, essa expressão do futuro perifrástico é possível (vide em Sal. 25:14; Sl 1: 1-6: 17), ainda sentimos o desejo aqui do sujeito, que não pode ser dispensado na cláusula como independente. . Uma vez que, no entanto, a combinação das palavras com o que se segue é proibida pelo fato de que o infinitivo com ל no sentido de ablat. gerúndio. sempre vem depois da cláusula principal, não antes dela (Ew. 280, d), interpretamos: nos saldos ad ascendendum = certo ascensuri, e de fato para que este seja um atributo que seja coordenado com כּזב. A cláusula a seguir agora pretende afirmar que os homens, todos e todos, pertencem ao nada ou à vaidade (מן partitivum), ou que são menos que nada (מן comparat.)? Umbreit, Stier e outros explicam Isa 40:17 também da última maneira; mas paralelos como Isa 41:24 não favorecem esta tradução, e como Isa 44:11 se opõem a ela. Assim também aqui o significado não é que os homens se enquadram na categoria daquilo que é inútil ou inútil, mas que pertencem ao domínio dos inúteis ou inúteis.

O aviso em Sl 62:11 não se refere aos Absalomitas, mas, apontando para eles como um exemplo salutar, para aqueles que, à vista da condição próspera e da vida alegre daquele lado, talvez pudessem ser tomados de inveja e cobiça. Ao lado de בּטח בּ, o significado de הבל בּ não é: pôr em vão a esperança em qualquer coisa (pois a idéia de esperança não existe neste verbo em si mesmo, Jó 27:12; Jer 2: 5, nem nesta construção do verbo), mas: ser enganado, cego por algo vaidoso (Hitzig). Assim como eles não devem permitir que seu coração seja enganado por sua própria aquisição injusta, o mesmo acontece quando a propriedade de outros aumenta (increasesוּב, root נב, elevar-se, montar-se; cf. Arabic nabata, brotar, crescer; nabara, elevar; intransitivo, aumentar e muitas outras hastes verbais), voltar seu coração para ele, como se fosse algo grandioso e afortunado, que merecesse atenção especial e exigisse respeito. Duas grandes verdades são divinamente atestadas ao poeta. Não deve ser traduzido: uma vez que Deus falou, agora duas vezes (Jó 40: 5; Kg2 6:10) eu ouvi isso; mas depois de Sl 89:36: Deus falou uma coisa, duas coisas que ouvi; ou de acordo com a interpunção, que aqui, como no Sl 12: 8 (cf. Sl 9, 16), não deve ser posta em causa: essas duas coisas que ouvi. Duas declarações divinas realmente seguem. As duas grandes verdades são: (1) que Deus tem poder sobre tudo o que é terreno, que, consequentemente, nada acontece sem Ele, e que tudo o que lhe é contrário deve sucumbir mais cedo ou mais tarde; (2) a deste mesmo Deus, o Senhor soberano (אדני), também é misericórdia, cuja energia é medida por Sua onipotência, e que não permite que ele sucumba a quem é concedido. Com theי, o poeta estabelece essas duas máximas reveladas que Deus imprimiu em sua mente, a partir de Seu governo justo, como mostrado na história dos homens. Ele recompensa cada um de acordo com o que ele faz, κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ, como Paulo confessa (Rm 2: 6) nada menos que Davi e até (vid., Lxx) nas palavras de Davi. Será recompensado a todo homem de acordo com sua conduta, que é a questão de seu relacionamento com Deus. Aquele que se levanta em oposição à vontade e ordem de Deus, sentirá o poder de Deus (עז) como um poder de punição que se despedaça; e aquele que, ansioso pela salvação, renuncia sua vontade à vontade de Deus, recebe da misericórdia ou benignidade de Deus (חסד), como de uma plenitude transbordante, a recompensa prometida de fidelidade: sua renúncia se torna experiência e sua esperança atendimento.