4 Ele intima os altos céus e a terra para o julgamento do seu povo:

A cena do julgamento. Para os céus acima (מעל, em outro lugar uma preposição, aqui, como em Gn 27:39; Gn 49:25, advérbio, desuper, superne) e para a terra que Deus chama (קרא אל, como, por exemplo, Gên 28: 1 ), a ambos os lados, a fim de julgar o Seu povo na presença deles e com eles como testemunhas de Seus feitos. Ou não é que eles são convocados a participar, mas que a comissão, Sl 50: 5, é endereçada a eles (Olshausen, Hitzig)? Certamente que não, pois o ato de reunir não é aquele que pertence apropriadamente aos céus e à terra, que, no entanto, porque existem desde o princípio e durarão para sempre, são adequados para serem testemunhas (De 4:26; Deu 32 : 1; Isa 1: 2, 1 Mac. 2:37). A convocação אספוּ é dirigida, como em Mateus 24:31, e freqüentemente em visões, aos espíritos celestes, os servos de Deus aqui aparecendo. Os acusados ​​que devem ser levados perante o tribunal divino são mencionados por nomes que, sem o estado de espírito e coração correspondentes a eles, expressam a relação consigo mesmo na qual Deus os colocou (cf. Dt 32:15; Is 42: 19) Eles são chamados חסידים, como no Asafe Psa 79: 2. Essa contradição entre o relacionamento e a conduta deles produz uma ironia indesejada, mas amarga. Em um relacionamento de aliança, consagrado e ratificado por um sacrifício de aliança (חלי־זבח semelhante ao Sl 92: 4; Sl 10:10), Deus se colocou diante deles (Êx 24); e esse relacionamento da aliança também é mantido da parte deles, oferecendo sacrifícios como expressão de sua obediência e fidelidade. O particípio כּרתי aqui implica a continuação constante dessa tomada de aliança primária. Agora, enquanto os acusados ​​estão reunidos, o poeta ouve os céus reconhecendo solenemente a justiça do juiz de antemão. A construção participativa שׁפט הוּא, que sempre, de acordo com a conexão, expressa o presente (Na 1: 2), ou o passado (Jdg 4: 4), ou o futuro (Jer 25:31), neste caso, é uma expressão daquilo que está próximo (fut. instans). הוּא não tem o sentido de ipse (Ew. 314, a), pois corresponde ao "eu" em אני שׁפט ou הנני שׁפט; e isי não deve ser traduzido por nam (Hitzig), pois o fato de que Deus pretende julgar não exige mais anúncios. Pelo contrário, porque Deus está agora no ato de julgar, os céus, as testemunhas mais proeminentes e próximas a Ele, dão testemunho de Sua justiça. A música terrena, como o סלה dirige, está aqui para se juntar ao louvor celestial. Agora, nada mais está querendo a totalidade da cena do julgamento; a ação agora começa.