Salmos 49: 5

(Heb .: 49: 6-13) Primeira divisão do sermão. Aqueles que têm de suportar o sofrimento de pecadores ricos não precisam temer, pois o poder e o esplendor de seus opressores estão apressando-se para a destruição. י daysי רע são dias em que alguém experimenta o mal, como em Sl 94:13, cf. Amo 6: 3. O genitivo r` é continuado em Amo 6: 6 em uma cláusula subordinada ao בימי de Sl 49: 6 (cf. Sa 1 25:15; Jó 29: 2; Sl 90:15). O poeta chama seus inimigos astutos e maliciosos de עקבי. Não há necessidade de ler asבי como Bttcher, pois sem dúvida um substantivo participativo עקב, suplicador, pode ser formado a partir de fromב, supplantare; e embora em suas ramificações coincida com עקב, planta, seu significado é garantido pela conexão. Para traduzir a passagem: "quando a maldade me rodeia", com ou sem mudar ןון para עון (Hupfeld, von Ortenberg), é provado por todos os lados que é inadmissível: deveria ter sido עול em vez de ןון; mas mesmo assim ainda seria uma expressão embaraçosa "cercar os calcanhares de alguém"

(Nota: Isso pode ser evitado se fosse possível que עון עקבי significasse "o pecado que segue os meus calcanhares, que me segue nos calcanhares;" mas, além de ser inadequado com essa interpretação, um significado impossível é assim extorquido ao No entanto, talvez isso seja o que se quer dizer com a expressão lxx, ἡ ονομία τῆς πτέρνης μου, tão falada na Igreja Grega até os dias atuais.)

e o הבּטחים, que se segue, estaria desconectado com o que precede. Esta última palavra vem depois de עקבי, dando minúcia à descrição, e é continuada com bastante regularidade em Sl 49: 7 pelo verbo finito. Até esse ponto, tudo está claro o suficiente; mas agora as dificuldades se acumulam. Espera-se naturalmente o pensamento de que o homem rico não é capaz de se redimir da morte. Em vez disso, diz-se que nenhum homem é capaz de redimir outro da morte. Ewald, Bttcher e outros, portanto, tomam אח, como em Eze 18:10; Eze 21:20 (vid., Hitzig), para ser uma forma descuidada de escrever para אך, e mudar יפדּה para o reflexivo יפּדה; mas o pensamento que se busca assim ser levado a sério só é alcançado com grande dificuldade: as palavras devem ser אך אישׁ לא יפדּה נפשׁו. As palavras como afirmam afirmam: um irmão (אח, como um objeto de destaque, com Rebia magnum, = אהיו, cf. Eze 5:10; Eze 18:18; Mq 7: 6; Mal 1: 6) pode um homem de maneira alguma redimir, isto é, os homens não podem redimir um ao outro. Hengstenberg e Hitzig encontram o pensamento que é esperado em Sl 49: 8: o homem ímpio rico pode com todas as suas riquezas nem mesmo resgatar outro (אח), muito menos então ele pode se redimir, oferecer um כּפר para si. Mas se o poeta pretendia ser assim entendido, ele deve ter escrito ולא e כּפר נפשׁו. Sl 49: 8 e Sl 49: 8 não parecem ter referência a pessoas diferentes; a segunda cláusula é, pelo contrário, o complemento necessário da primeira: Entre os homens, certamente é possível, em algumas circunstâncias, que quem é entregue à morte seja libertado por dinheiro, mas não כּפר (= פּדיון נפשׁ, Exo 21: 30 e freqüentemente) pode ser dada a Deus (לאלהים).

Toda ideia do pensamento que se procuraria naturalmente deve, portanto, ser abandonada, na medida em que seja claro por que o poeta não lhe deu expressão direta. E isso pode ser feito. O pensamento de um homem se redimir está longe da mente do poeta; e o contraste que ele tem diante de sua mente é este: ninguém pode redimir outro, Elohim somente pode redimir o homem. O fato de um de seus semelhantes não poder resgatar um homem é expresso o mais fortemente possível pelas palavras לא־פדה יפדּה; o negativo, em outros casos, permanece após o infinitivo intensivo, mas aqui, como em Gênesis 3: 4; Amo 9: 8; Is 28:28, antes dele. Por uma fuga fácil de ironia, Sl 49: 9 diz que o lu'tron que deve ser pago pelas almas dos homens é precioso demais, isto é, exorbitante ou algo que não pode ser encontrado, e que ele (quem quiser deixá-lo em paz) deixa-o em paz (é obrigado a deixá-lo em paz) para sempre. Tanto é claro o suficiente, no que diz respeito à linguagem (וחדל de acordo com o consec. temp. = ויחדּל), e, embora de alguma forma totalmente expressa , está perfeitamente de acordo com a conexão. Mas como o Sl 49:10 está ligado ao que precede? Hengstenberg afirma: "Ele deve sempre desistir, para que ele viva continuamente e não veja a sepultura". Mas, de acordo com a sintaxe, ויהי não pode ser apegado a וחדל, mas apenas aos futuros no Sl 49: 8, classificação com a qual o voluntário ויחי ut vivat (Ew. 347, a). Assim, portanto, nada resta senão considerar Sl 49: 9 (que von Ortenberg expulsa como brilho sobre Sl 49: 8) como parênteses; a cláusula principal afirma que nenhum homem pode dar a Deus um resgate que protegerá outro contra a morte, de modo que esse outro ainda continue (דוד) a viver, e que sem fim (לנצח), sem ver a sepultura, ou seja, sem ser obrigado a descer para o túmulo. O inי em Sl 49:11 agora é confirmatório do que é negado por seu oposto; é, portanto, de acordo com o sentido, imo (cf. Kg 1 21:15): ... que ele não pode ver a sepultura - de fato, sem poder interpor e alterá-la, deve ver como todos os homens, sem distinção, sucumbir à morte. A palavra usada para a morte dos sábios é ofוּת e a morte do tolo e estúpido, אבד. Kurtz traduz: "junto com o tolo e o lento entendimento;"; mas como proposição não pode ser apoiada; além disso, ועזבוּ teria então "o sábio" como sujeito, o que certamente não é a intenção do poeta. Tudo sem distinção, e em confusão misturada, é vítima da morte; o homem rico deve vê-lo e, no entanto, está ao mesmo tempo possuído pela ilusão tola de que ele, com sua riqueza, é imortal.

A leitura קברם (lxx, Targ., Syr.), Preferida por Ewald, e a conjectura קברם, adotada por Olshausen e Riehm, dão um pensamento que não é totalmente contrário à conexão, a saber, a sepultura estreita é a habitação eterna daqueles que chamavam de terras amplas; mas esse pensamento aparece aqui, em vista de Sl 49:12, muito cedo. קרב denota a parte interna, ou a que está dentro, descrita de acordo com a que a circunda ou a contém: a que está dentro delas é "suas casas (pronuncia bāttēmo) são para sempre" (Hengstenberg, Hitzig); isto é, o conteúdo de sua parte interior é a ilusão de que suas casas são eternas e suas habitações tão duráveis ​​que uma geração após a outra passará sobre elas; cf. o estilo de expressão semelhante no Sl 10: 4, Est 5: 7. Hitzig se torna ainda mais: os homens celebram seus nomes nas terras; Callרא בשׁם, chamar com um nome = proclamar solenemente, mencionar com honra o nome de alguém (Is 44: 5). Mas é improvável que o assunto de קראוּ deva agora ser outro que não os homens ricos; e עלי אדמות para בּכל־הארץ ou בּארצות é contrário ao uso do idioma. אדמה é a terra como lavoura, אדמות (somente nesta passagem) neste contexto, campos, propriedades, terras; a proclamação de nomes é, de acordo com Sa2 12:28; Kg 1 8:43; Amo 9:12, equivalente ao chamado das terras ou propriedades após o nome (dos possuidores) (Bücher, Hupfeld, Kurtz). A idéia dos ricos é que suas casas e moradias (e eles mesmos que cresceram juntos) são de duração eterna; consequentemente, eles solenemente dão seus próprios nomes a suas terras, como sendo os nomes dos imortais. Mas, acrescenta o poeta, man בּיקר, na pompa de suas riquezas e espetáculos exteriores, não permanece (non pernoctat = non permanet). ביקר é o complemento do assunto, embora logicamente (cf. Sl 45:13) também pertença a בּל־ילין. Bttcher mostrou a impropriedade de ler בּל־יבין aqui de acordo com Sl 49:20. Também existem outros casos de abstenções que não são repetições exatas; e essa correção é, além disso, imediatamente derrubada pelo fato de que בל não se adequa a ele, que carimbaria cada homem de posição, como tal, como um deficiente em inteligência. Por outro lado, esse negativo emocional emocional é admiravelmente adequado para ילין: de fato, ele não tem permanência. Ele é comparado (como o Novo Testamento), do mesmo tipo e lote, ao gado (como em Jó 30:19). נדמוּ é uma cláusula atribuível ao כּבּהמות: como cabeças de gado cortadas ou destruídas. O verbo é escolhido de tal maneira que é apropriado ao mesmo tempo para homens que são comparados aos animais (Os 10: 7, Os 10:15, Oba 1: 5, Is 6: 5).