13 Esse é o destino dos que confiam em si mesmos, o fim dos que se satisfazem com suas próprias palavras. [Interlúdio]

(Heb .: 49: 14-21) Segunda parte do discurso, de igual compasso com o primeiro. Aqueles que são considerados imortais são humilhados no Hades; enquanto, por outro lado, aqueles que se apegam a Deus podem esperar ser redimidos por Ele do Hades. Olshausen reclama nesta passagem que a expressão é abrupta, áspera e em parte totalmente obscura. A falha, no entanto, não está, como ele pensa, em uma grave corrupção do texto, mas no estilo, adotado propositalmente, de Salmos como esse de uma reviravolta sombria. זה דרכּם refere-se a Sl 49:13, que é o mashal apropriado do Salmo: este é o seu caminho ou andar (Sl 30 como em Sl 37: 5, cf. Hag 1: 5). A seguir, segue-se theirל למו (o caminho deles), daqueles (cf. Sl 69: 4) que possuem autoconfiança; Signל significa confiança tanto no bom quanto no mau senso, autoconfiança, insolência e até (Ec 7:25) em geral, loucura. A cláusula de atribuição é continuada em Sl 49:14: e daqueles que os perseguem (ou seja, quando eles falam, como Hitzig a usa), ou em um sentido mais universal: depois ou por trás deles (ou seja, pisando seus passos) têm prazer na boca, isto é, suas palavras altivas, insolentes e precipitadas (cf. Jdg. 9:38). Se o significado fosse "e depois deles forem os que", etc. etc., seria de esperar encontrar um verbo em conexão com אחריהם (cf. Jó 21:33). Como definição colateral, "depois deles = após a morte", excluiria, sem qualquer motivo, a idéia do consentimento dado por seus contemporâneos. Portanto, deve ser explicado de acordo com Jó 29:22, ou mais universalmente, de acordo com Deu 12:30. Pode parecer notável que a música aqui atinja forte; mas a música pode, por sua vez, em tons tristemente estridentes, também lamentar a loucura do mundo.

Sl 49:14, tão cheio de significado escatológico, agora descreve o que acontece com os que partiram. O assunto de שׁתּוּ (como no Sl 73: 9, onde é Milra, para שׁתוּ) não é, como talvez no caso de ἀπαιτοῦσιν, Lucas 12:20, poderes superiores que não são nomeados; mas שׁוּת (aqui שׁתת), como em Sl 3: 7, Os 6:11; Isa 22: 7 é usado em um sentido semi-passivo: como um rebanho de ovelhas, eles se deitam ou são feitos para deitar לשׁאול (assim é indicado por Ben-Asher; enquanto Ben-Naftali aponta לשׁאול, com Sheb silencioso), para Hades = descer para o Hades (cf. Sl 88: 7), para que sejam encerrados nela como ovelhas em suas dobras. E quem é o pastor ali que governa essas ovelhas com sua vara? מות ירעם. Não o bom pastor (Sl 23: 1), cujo pasto é a terra dos vivos, mas a morte, em cujo poder caíram irrecuperavelmente, os pastará. A morte é personificada, como em Jó 18:14, como o rei dos terrores. O modus consecutivus, ויּרדּוּ, agora expressa o fato que será realizado no futuro, que é o reverso desse outro fato. Depois que a noite da aflição passou rapidamente, surge para os retos uma manhã; e nesta manhã eles se vêem senhores sobre esses opressores, como conquistadores, que põem os pés nos pescoços dos vencidos (o poço lxx o faz por κατακυριεύσουσιν). Assim será com os retos, enquanto os ricos a seus pés embaixo, no chão, serão totalmente destruídos. לבּקר tem Rebia magnum, ישׁרים tem Asla-Legarme; consequentemente, a palavra anterior não pertence ao que se segue (de manhã, depois desaparece ...), mas ao que precede. צוּר ou ציר (como em Isa 45:16) significa uma forma ou imagem, assim como צוּרה (árabe. Tsûrat) é geralmente usado; adequadamente, o que é pressionado ou pressionado, isto é, principalmente algo moldado ou modelado pela pressão da mão (como no caso do oleiro, יצר) ou por meio de algum instrumento que impressiona e corta o material. Aqui, a palavra é usada para denotar materialidade ou corporeidade, incluindo toda a aparência externa (φαντασία, At 25:23). O לו que se refere a isso mostra que וצוּרם não é uma contração de וצוּרתם (vide., Em Sl 27: 5). Sua materialidade, toda a sua forma externa pertencente a este estado atual de ser, torna-se (desmorona) לבלּות שׁאול. O Lamed é usado da mesma maneira que em היה לבער, Isa 6:13; e שׁאול está sujeito, como, por exemplo, o substantivo que segue o infinitivo em Sl 68:19; Jó 34:22. A mesma idéia é obtida se for renderizada: e sua forma Hades está pronta para consumir (consumturus est); mas a ordem das palavras, embora não impossibilite essa prestação (cf. Sl 32: 9, na medida em que thereיו significa "sua face"), é, no entanto, menos favorável a ela (cf. Pro 19: 8; Est. 3:11). בּלּה era a palavra mais apropriada para o lento, mas seguro e completo, consumir (Jó 13:28) do cadáver que é roído ou destruído na sepultura, este portão do mundo inferior. A isto se acrescenta asבל לו como uma definição negativa do efeito: de modo que não resta mais, isto é, à pomposa natureza externa dos ímpios, de qualquer lugar de habitação e, em geral, de qualquer lugar; pois tudo o que eles tinham dentro e sobre si mesmos é destruído, de modo que vagam de um lado para o outro como sombras nuas no sombrio deserto do Hades. Para eles, que pensavam ter construído casas para a eternidade e chamado grandes distritos de país com seus próprios nomes, não resta mais nenhum tipo dessa natureza corporal, na medida em que o Hades a destrói gradual e seguramente; está para sempre livre de sua concha sólida e deslumbrante, esgota-se solitária na sepultura, perece sem deixar vestígios para trás. A interpretação de Hupfeld é substancialmente a mesma, e a de Jerome é até semelhante: et figura eorum conteretur in infero post habitaculum suum; e Symmachus: τὸ δὲ κρατερὸν αὐτῶν παλαιώσει ᾴδης ἀπὸ τῆς οἰκήσεως τῆς ἐντίμου αὐτῶν.

Outros expositores, é verdade, resolvem o enigma do meio verso de uma maneira totalmente diferente. Mendelssohn refere םוּרם aos retos: cujo ser dura mais tempo que o túmulo (sobrevive a ele); portanto, não pode ser uma habitação (habitação eterna) para ele; e acrescenta: "o poeta não pôde falar mais claramente da ressurreição (imortalidade)".

(Nota: Nos fragmentos de um comentário à sua tradução dos Salmos, contribuído por David Friedlnder.) Um cristão judeu moderno, Isr. Pick, visto em Jerusalém como morto, vê aqui uma previsão do romper do reino dos mortos pelo ressuscitado: "A rocha deles está lá, para romper o reino dos mortos, para que não possa mais servi-Lo como morada ".

(Nota: em um artigo fugitivo da chamada Congregação de Amém, que infelizmente não existe mais em Mnchen-Gladbach.)

A interpretação de Von Hofmann (por último em sua Schriftbeweis ii. 2, 499, 2ª edição) reivindica uma consideração mais detalhada, porque se procurou mantê-la contra todas as objeções. Pela manhã, ele entende o fim do estado ou condição da morte, tanto dos justos quanto dos ímpios. "No estado de morte, ambos se encontraram: mas agora o domínio da morte está no fim, e o domínio dos seres justos". Mas aqueles que morreram, de acordo com Sl 49:15, são apenas os ímpios, e não os justos também. Hofmann continua explicando: sua forma corporal sucumbe à destruição do mundo inferior, para que ele não tenha mais morada; que se diz transmitir o pensamento de que os ímpios ", por meio da destruição do mundo inferior, ao qual sua natureza corporal em comum se torna sujeita, perdem sua última morada sombria, mas com isso perdem sua própria natureza corporal, que agora não tem mais continuidade: "" a existência deles torna-se a partir de agora absolutamente desprovida de posses e espaço "[" exatamente o oposto do tempo em que eles possuíam casas construídas para a eternidade, e grandes extensões de países usavam seu nome "]. mesmo de acordo com os ensinamentos do Antigo Testamento sobre as últimas coisas, no período após o exílio, a ressurreição inclui os justos e os injustos (Dan 12: 2); e de acordo com os ensinamentos do Novo Testamento, os condenados, depois A morte e o Hades são lançados no lago de fogo, recebem outro naבול, a Geena, que se mantém exatamente na mesma relação com o Hades que o mundo transformado faz com os velhos céus e a velha terra. sa 49:15, portanto, não suportará ser posto à prova. Há, no entanto, essa consideração adicional, de que nada que seja conhecido em qualquer outra parte do Antigo Testamento de tal destruição de Shel; e לבלּות encontrado no Salmo diante de nós seria uma palavra muito inapropriada para expressá-lo, em vez da qual deveria ter sido לכלּות; para a linguagem figurativa em Sl 102: 27; Isa 51: 6 é inútil como uma justificativa para essa palavra, que significa desgaste gradual e gasto ou consumo, e não deve, em oposição ao uso da linguagem, ser explicada de acordo com עב e בּלי. Por essa razão, evitamos fazer dessa passagem um locus classicus em favor de uma concepção escatológica que não possa ser sustentada por nenhuma outra passagem do Antigo Testamento. Por outro lado, no entanto, o significado de לבּקר é limitado se for entendido apenas a manhã que amanhece ao justo após a noite de aflição, como Kurtz. Na verdade, o que se quer dizer é uma manhã que não apenas para os indivíduos, mas para todos os retos, será o fim da opressão e o alvorecer do domínio: os ímpios são totalmente destruídos, e eles (os retos) agora triunfam sobre suas sepulturas. Nestas palavras, está expresso, à maneira do Antigo Testamento, o fim de todos os tempos. Mesmo de acordo com a concepção do Antigo Testamento, a história humana termina com a vitória do bem sobre o mal. Até agora, Sl 49:15 é realmente um "enigma" do último grande dia; expressa na língua do Novo Testamento, na manhã da ressurreição, na qual ἱἱιιιοιὸὸ Co Co Co Co (Co1 6: 2).

Com אך, em Sl 49:16 (usado aqui de forma adversa, como por exemplo, em Jó 13:15, e como אכן é usado com mais frequência), o poeta contrasta o lote totalmente diferente que o espera com o lote dos ricos que estão satisfeitos em si mesmos e indiferentes a Deus. אך pertence logicamente a נפשׁי, mas (como também é frequente o caso com רק, גּם e א is), não obstante essa relação com o seguinte membro da frase, colocada no início da frase: Elohim redimirá minha alma da mão de Shel (Sl 89:49; Os 13:14). Em que sentido o poeta significa que essa redenção deve ser entendida é mostrada pela alusão à história de Enoque (Gn 5:24) contida em כּי יקּחני. Bttcher observa astutamente que essa linha do verso é ainda mais expressiva devido à sua relativa falta. Seu significado não pode ser: Ele me levará sob Sua proteção; para לקח não significa isso. Os verdadeiros paralelos são Sl 73:24, Gen 5:24. As remoções de Enoque e Elias foram, por assim dizer, postes de dedo que apontavam para além da triste idéia que possuíam do caminho de todos os homens, para as profundezas do Hades. Olhando para eles, o poeta, que aqui fala em nome de todos os que sofrem de retidão, dá expressão à esperança de que Deus o arranque do poder de Shel e o leve para si. É uma esperança que não possui a palavra direta de Deus sobre a qual poderia repousar; não é até mais tarde que ele recebe o apoio da promessa divina, e por enquanto é apenas uma "fuga ousada" da fé. Agora, por essa mesma razão, podemos tentar definir de que maneira o poeta concebeu essa redenção e esta levando para si mesmo. Nesse assunto, ele próprio não possui conhecimento totalmente desenvolvido; a substância de sua esperança é apenas uma vaga indicação do que pode ser. Essa obscuridade que é iluminada apenas gradualmente, que repousa sobre as últimas coisas do Antigo Testamento, é o resultado de um plano divino de educação, de acordo com o qual a esperança da vida eterna foi gradualmente amadurecer e nascer como estavam fora dessa fé de luta em si. Essa fé é expressa em Sl 49:16; e a música acompanha sua confiança em tensões alegres e alegres.

Depois disso, em Sl 49:17, há um retorno da tensão lírica para a gnômica e didática. Com Mendelssohn, não deve ser traduzido: que (minha alma) não tenha medo; mas, desde que o salmista começa à maneira de um discurso: não temas. O crescente כבוד, ou seja, poder, abundância e demonstração externa (tudo isso combinado, de כּבד, grave esse), do próspero opressor não é para deixar o santo com medo: ele deve afinal morrer, e não pode levar com ele הכּל , tudo = qualquer coisa que seja (cf. לכּל, para qualquer coisa que seja, Jr 13: 7). Êי, Sl 49:17, como Çάν, coloca um caso suposto; Pי, Sl 49:18, é confirmatório; e Sl 49:19, é concessivo, no sentido de Sl, de acordo com Ew. 362, b: mesmo que ele tenha abençoado sua alma durante sua vida, isto é, a tenha considerado afortunada e lisonjeada pela voluptuosa estima (cf. Dt 29:18, התבּרך בּנפשׁו, e o solilóquio do homem rico em Lucas 12:19) e embora eles te louvem, ó homem rico, porque você se diverte (Lucas 16:25), desejando-se igualmente afortunada, ainda assim (a alma de alguém assim) será obrigada a passar ou passar עד־דּור אבותיו. Não há necessidade de usar o substantivo hereור aqui na rara habitação de significação (em árabe dâr, sinônimo de Menzı̂l), e parece a maneira mais natural de fornecer asו como sujeito a תּבוא (Hofmann, Kurtz e outros), visto que seria de esperar encontrar אבותיך no caso de תבוא ser uma forma de endereço. E então não há necessidade, a fim de apoiar a sinalagem, que é de qualquer modo deselegante, supor que o sufixo יו- se origine da fórmula אל־אבתיו (נאסף) בּוא, e é, apesar do inadequado conexão gramatical, mantida, assim como יחדּו e כּלּם, sem considerar os sufixos, significam "juntos" e "todos juntos" (Bttcher). Certamente o poeta se deleita com as dificuldades de estilo, das quais lhe restam bastante suficientes, sem acrescentar isso à lista. Também não está claro se Psa 49:20 deve ser tomado como uma cláusula relativa intimamente ligada a אבותיו ou como uma cláusula independente. Este último é admissível e, portanto, preferido: há os orgulhosos homens ricos, juntamente com seus pais, enterrados na escuridão para sempre, sem nunca mais ver a luz de uma vida que não é uma mera vida sombria.

O discurso didático agora termina com o mesmo provérbio da primeira parte, Sl 49:13. Mas, em vez de בּל־ילין, a expressão aqui usada é ולא יבין, que é coordenada com בּיקר como uma segunda definição atribuível do sujeito (Ew. 351, b): um homem de glória e que não tem entendimento, a saber, não distingue entre o que é perecível e o que é imperecível, entre tempo e eternidade. O provérbio é aqui expresso com mais precisão. A perspectiva sombria do futuro não pertence ao homem rico como tal, mas ao homem rico de espírito mundano e carnal.