1 Deus é nosso refúgio e fortaleza, socorro bem presente na angústia.

Uma Fortaleza Forte É Nosso Deus

(Nota: "Um dos melhores Burg é o Gott.") Quando, durante o reinado de Josafá, os moabitas, os amonitas e os edomitas (mais particularmente os maonitas, pois em Cl 20: 1 deve ser lido מהמּעוּנים) levaram guerra ao reino de Davi e ameaçaram Jerusalém, o Espírito do Senhor deparou com Jahazi, o asafeu, na congregação do templo que o rei havia convocado e ele profetizou uma libertação milagrosa no dia seguinte. Então os cantores levitas louvaram o Deus de Israel com voz jubilosa, a saber, cantores da raça de Kohaath, e de fato fora da família de Corá. No dia seguinte, cantores levitas, em trajes sagrados e cantando, foram adiante do exército de Josafá. O inimigo, surpreso pelo ataque de outro bando de saques dos filhos do deserto, havia virado suas armas um contra o outro, sendo dissolvido na confusão da fuga, e o exército de Josafá encontrou o acampamento do inimigo transformado em um campo de cadáveres. Na festa de ação de graças pela vitória que se seguiu em Emek ha-Beracha, os cantores levitas também participaram ativamente, pois o exército carregado de espólios marchou dali em procissão para Jerusalém e para o templo de Jahve, acompanhado pela música dos nablas. , citherns e trombetas. Assim, na narrativa em Ch2 22: 1-12, o cronista nos dá a chave para o Ps 83 (76?) Asaphic e para o Ps 46-48 Korahitic. É de fato igualmente admissível referir esses três Salmos Coráiticos à derrota do exército de Senaqueribe sob Ezequias, mas essa visão não tem a mesma consistência histórica. Após o décimo quarto ano do reinado de Ezequias, a congregação certamente não pôde deixar de conectar o pensamento da catástrofe assíria tão recentemente experimentada com este salmo; e mais especialmente desde que Isaías havia predito esse evento, seguindo de perto a linguagem deste salmo. Pois Isaías e este Salmo estão notavelmente ligados.

Assim como Sl 2: 1-12 é, por assim dizer, a quintessência do livro de Emanuel, Isa 7: 1, o mesmo é Sl 46: 1-11 de Isa. 33, aquele discurso final a Isa 28: 1, que é moldado em uma forma lírica, e foi proferido antes da libertação de Jerusalém em um momento de extrema angústia. O pensamento fundamental do Salmo é expresso ali em Sl 46: 2 na forma de uma petição; e por uma comparação com Isa 25: 4. podemos ver que semelhança existe entre a linguagem do salmista e do profeta. Isa 33:13 se parece muito com a advertência final; e a imagem da corrente no Salmo sugeriu a grandiosa e ousada figura do profeta no v. 21, que é elaborada com mais detalhes: "De fato, não nos habita um glorioso, Javé - um lugar de correntes, de canais de grande extensão, para os quais nenhuma frota de embarcações a remo se aventurará e que nenhum poderoso homem de guerra cruzará." A determinação divina expressa em ארוּם também ouvimos em Isa 33:10. E a perspectiva do fim da guerra nos lembra a previsão familiar de Isaías (Isa 2), que se assemelha muito à de Miquéias, em sua linguagem, da paz eterna; assim como Sl 46: 8, Sl 46:11 nos lembra a palavra de vigília עמנו אל em Isa 7: 1. A mente de Isaías e a de Jeremias, cada uma à sua maneira peculiar, extraíram germes de pensamento (lit., ficaram impregnados) deste Salmo.

Já mencionamos incidentalmente as palavras inscritas על־עלמות, no Sl 6: 1. Bttcher os torna ad voces puberes, "para vozes tenor", uma tradução que certamente está de acordo com o fato de que, de acordo com Ch 1 15:20, eles estavam acostumados a cantar בּנבלים על־עלמות, e os sons orientais, de acordo com Villoteau (Descrição de Egypte), corresponde a seis filhos, em relação ao conteúdo da voz do tenor. Mas עלמות não significa voces puberes, mas puellae puberes (de עלם, árabe. Glm, cogn. םלם, árabe .ḥlm, ter atingido a puberdade); e, embora certamente nenhum eunuco tenha cantado no templo, ainda existe um testemunho direto de que os jovens levitas estavam entre os cantores do segundo templo;

(Nota: O Mishna, Erachin 13b, informa-nos expressamente que, enquanto os levitas cantavam para tocar junto dos nablas e citherns, seus jovens, de pé aos pés abaixo do púlpito, cantavam com eles para cantar. harmonia de vozes altas e profundas (תּבל, condimentum). Esses jovens levitas são chamados צערי ou סועדי הלויים, parvuli (embora a Gemara o explique de outra forma) ou adjutores Levitarum.)

e Sl 68 menciona os עלמות que atingiram os tamboris em um festival do templo. Além disso, devemos levar em consideração os fatos de que a bússola do tenor se estende até a soprano, que os cantores tinham idades diferentes até os vinte anos de idade e que a música oriental e, mais particularmente, até a judia, gosta de falsete cantando. Portanto, adotamos a tradução de Perret-Gentil, o canto com voix de femmes, e ainda mais prontamente a de Armand de Mestral, em soprano; enquanto a interpretação de Melissus, "sobre instrumentos musicais chamados Alamoth (os alemães diriam, sobre o virginal)", não tem nada para elogiá-lo.

Salmos 46: 1

(Heb .: 46: 2-4) A congregação começa com uma declaração geral daquilo que Deus lhes é. Esta declaração é o resultado de sua experiência. Lutero, depois da lxx e da Vulg., A traduz "nas grandes angústias que vieram sobre nós". Como se couldא pudesse representar הנּמצעות, e que isso novamente poderia significar qualquer outra coisa, exceto "atualmente existente", para a qual מאד não é de todo apropriado. O próprio Deus é chamado דא מאד como alguém que se permite ser encontrado em tempos de angústia (Cl 2: 15, e freqüentemente) excessivamente; isto é, para aqueles que O buscam, Ele Se revela e verifica Sua Palavra além de qualquer medida. Como Deus é um Deus para eles, a congregação ou igreja não teme que uma angústia ainda maior do que a que eles acabaram de resistir lhes deva invadir: se a Terra mudar, isto é, efetivar, entrar, passar ou sofrer, sofrer uma mudança (um Hiphil interiormente transitivo, Ges. § 53, 2); e se as montanhas afundassem no coração (Ênּלב exatamente como em Ezequiel 27:27; Jon 2: 4) do mar (oceano), ou seja, mesmo que estas devessem afundar novamente nas águas das quais apareceram o terceiro dia da criação, para que, consequentemente, o velho caos retorne. A igreja supõe o caso mais extremo, ou seja, a queda do universo, que foi ordenada criativamente. Não devemos considerar a linguagem como alegórica aqui (como Hengstenberg a interpreta, as montanhas sendo = os reinos do mundo), assim como a linguagem de Horácio: si fractus illabatur orbis (Carm. Iii. 3, 7) . Como ימּים não é um plural numérico, mas amplificativo, os sufixos singulares em Sl 46: 4 podem mais facilmente se referir a ele. ,אוה, orgulho, auto-exaltação, usado do mar como em Sl 89:10 ,אוּת, e em Jó 38:11 ןאון. O futuro no Sl 46: 4 não continua a construção infinitiva: se as suas águas rugem, espuma, etc .; mas eles, como indicam sua posição e repetição, pretendem ter um sentido concessivo. E isso favorece a suposição de Hupfeld e Ewald de que o refrão, Sl 46: 8, 12, que deve formar a apodose dessa cláusula concessiva (cf. Sl 139: 8-10; Jó 20:24; Is 40:30). ) caiu acidentalmente aqui. No texto como está diante de nós, Sl 46: 4 se apega a לא־נירא: (não tememos), deixe suas águas (isto é, as águas do oceano) enfurecerem-se e espumarem continuamente; e, na medida em que o mar se eleva, elevando-se além de suas margens, deixe as montanhas ameaçarem tombar. A música, que aqui se torna forte, fortalece a confiança da congregação, apesar dessa excitação selvagem dos elementos.