Queixa de um sofredor de estar cercado por pessoas hostis e traiçoeiras

Depois de um salmo com אשׁרי segue um começo com אשׁרי; de modo que dois Salmos com אשׁרי fecham o Primeiro Livro dos Salmos, que começa com אשׁרי. Sl 41: 1-13 pertence ao tempo da perseguição de Absalão. Assim como Jahve-Sl 39: 1-13 forma com o Elohim-Sl 62: 1-12 um par coerente pertencente a esse tempo, o mesmo acontece com Jahve-Sl 41: 1-13 com o Elohim-Salmo 55. Estes dois Salmos têm essa característica em comum, a saber, que a queixa relativa aos inimigos do salmista reside com tristeza especial em algum amigo íntimo sem fé. Em Sl 41: 1-13, David celebra a bênção que acompanha a sincera simpatia e descreve a hostilidade e a falsidade que ele mesmo experimenta em sua doença, e mais especialmente de um amigo muito próximo. É a mesma pessoa de quem ele reclama no Sl 55, que ele lhe causa a mais profunda tristeza - sem caráter ideal, como afirma Hengstenberg; pois esses salmos têm a fisionomia individual mais claramente impressa dos tempos do escritor. No Sl 55, o poeta deseja as asas de uma pomba, a fim de que, longe da cidade, ele possa procurar por si mesmo um lugar seguro no deserto; pois na cidade prevalecem o engano, a violência e a maldade, e a tempestade de uma conspiração generalizada está se formando, na qual ele mesmo vê seu amigo mais profundamente envolvido. Precisamos apenas suplementar o que é narrado no segundo livro de Samuel por algumas características extraídas desses dois Salmos, e esses Salmos imediatamente encontram uma explicação satisfatória em relação ao tempo de sua composição como o período da rebelião de Absalão. O amigo infiel é aquele Aitofel, cujos conselhos, de acordo com Sa2 16:23, tiveram com Davi quase a aparência de serem oráculos divinos. Absalão deveria tirar proveito de uma doença persistente sob a qual seu pai sofria, a fim de desempenhar o papel de juiz cuidadoso e imparcial e roubar o coração dos homens de Israel. Aitofel o apoiou nesse projeto e, quatro anos após a reconciliação de Absalão com seu pai, o fim foi alcançado. Esses quatro anos foram para David um tempo de crescente preocupação e ansiedade; pois o que foi planejado não pode ter permanecido totalmente oculto a ele, mas ele não tinha coragem nem força para sufocar a empreitada do mal no germe. Seu amor por Absalão o deteve; a consciência de seu próprio ato de vergonha e derramamento de sangue, que agora era notório, privou-o da vivacidade essencial à interferência energética; e a consciência dos juízos divinos, que deveriam seguir seu pecado, deve ter determinado que ele deixasse a questão da conspiração que estava amadurecendo sob seus próprios olhos inteiramente para a compaixão de seu Deus, sem tomar nenhuma ação sobre o assunto. Do ponto de vista de tais considerações, Sl 41: 1-13 e 55 perdem toda a aparência de estranhos à história de Davi e seus tempos. Uma confirmação de sua origem davídica é o conteúdo parecido de Sl 28: 1-9.

Jesus explica (Jo 13:18) que, no ato de Judas Iscariotes, Sl 41:10 é cumprido, τ τρώγων μετ ̓μοῦ τὸν ἄρτον, ἐπῆρεν ἐπ ̓ ἐμε ̓ τὴν πτέρναν αὐxxο12 (não segue o capítulo 17:17) ; O ato 1:16 supõe, de maneira geral, que a ação e o destino do traidor são preditos nas Escrituras do Antigo Testamento, a saber, nos Salmos davídicos da época de Absalão - a traição e o fim de Aitofel pertencem aos mais proeminentes características típicas da aflição de Davi neste segundo estágio de perseguição (vide Hofmann, Weissagung und Erf @ fcllung, ii. 122).

Salmos 41: 1

(Heb .: 41: 2-4) O Salmo começa por celebrar o lote, tão rico em promessas, do homem compreensivo. דּל é uma designação geral dos pobres (por exemplo, Êx 30:15), dos enfermos e fracos (Gn 41:19), dos enfermos em mente (Sa2 13: 4) e daquilo que exterior ou interiormente está cambaleando e consequentemente fraco, frágil. Para mostrar atenção simpatizante, uma consideração ponderada em relação a alguém (השׂכּיל אל como em Neh 8:13, cf. Proל Pro 17:20) tem muitas promessas. O verbo חיּה, que em outro lugar significa chamar a vida novamente (Sl 71:20), neste caso lado a lado com a preservação, ou seja, da destruição, tem o significado de preservar a vida ou prolongar a vida (como na Sl 30: 4; Sl 22:30). O Pual אשּׁר significa ser feliz (Pro 3:18), mas também declarativamente: ser declarado feliz (Is 9:15); aqui, por causa do בּארץ que está com ele, é o último. O Chethb יעשּׁר apresenta como uma promessa independente a que o Ker ואשּׁר se une ao que foi anteriormente como conseqüência. Ora, Sl 41: 3 (cf. Sl 34: 6 e freqüentemente), expressa um negativo com total simpatia na expressão. ּנפשׁתן בּנפשׁ como em Sl 27:12. O apoio em Sl 41: 4 é uma manutenção ereta, que para ou prende o homem que está afundando na morte e na sepultura. דּוי (= davj, forma semelhante a שׁמי, מעי, mas querer na sílaba antes do tom) significa doença. Se Salmos 41: 4 é entendido como o apoio da cabeça segundo o modo de quem espera no enfermo (cf. Sol 2: 6), então Salsa 41: 4 deve, com Mendelssohn e outros, ser entendido como a realização de o sofá ou cama. Mas o que então é puro pela palavra לך? Isב é uma cama de doente em Êx 21:18 no sentido de estar acamado; e הפכתּ (cf. Sl 30:12) é uma mudança para convalescença. Por כל־משׁכבו não se entende a constante deposição de alguém, mas a aflição que o derruba, em toda a sua extensão. Este Jahve se vira ou muda, com tanta freqüência que alguém fica doente (בחליו, quando adoece, paralelamente a דוי על־ערשׂ דוי htiw). Ele dá uma volta completa ao "leito do doente" rumo à recuperação, para que não fique um vestígio da doença.