A conexão dos pensamentos é clara: grandes e múltiplas são as provas de Tua benevolência, como devo agradecer a Ti por eles? Para esta pergunta, ele em primeiro lugar dá uma resposta negativa: Deus não se deleita em sacrifícios externos. Os sacrifícios são nomeados de duas maneiras: (a) de acordo com o material em que consistem, a saber, זבח, o sacrifício de animais e מנחה, a oferta de comida ou carne (incluindo נסך, a oferta de vinho ou bebida, que é o acessório inalienável da mincha que a acompanha); (b) de acordo com seu propósito, de acordo com o qual eles provocam a mudança para um dos bons prazer de Deus, como mais especialmente no caso do עולה, ou, como mais especialmente no caso do הטּאת (em esta passagem חטאה), o afastamento do desagrado divino. O fato de o זבח e o standingולה estarem em primeiro lugar, tem, além disso, sua razão especial no fato de זבח designar especialmente as ofertas de shelamım, e para a província destes últimos pertencer a oferta de agradecimento propriamente dita, ou seja, a oferta de tôda-shelamım ; e que asולה como sacrifício de adoração (προσευχή), que também é sempre um agradecimento geral (εὐχαριστία), é muito natural, lado a lado com o shalemim, àquele que agradece. Quando se diz de Deus que Ele não se deleita e não deseja tais sacrifícios não pessoais, há tão pouca intenção quanto em Jer 7:22 (cf. Amo 5:21.) De dizer que o Tra sacrificial não é origem divina, mas que a verdadeira e essencial vontade de Deus não é direcionada para tais sacrifícios.

Entre essas frases sinônimas nos Sl 40: 7 e Sl 40: 7, está a cláusula אזנים כּרית לּי. Em conexão com essa posição, é natural, com Rosenmller, Gesenius, De Wette e Stier, explicar que "os ouvidos me trespassaram" = isto gravou em minha mente como uma revelação, essa divulgação que você me transmitiu. . Mas, embora כּרה, cavar, seja até admissível no sentido de cavar, penetrar (vide., Em Sl 22:17), há duas considerações contra essa interpretação, a saber: (1) que então alguém preferiria olhar para אזן em vez de אזנים após a analogia das frases גּלה אזן, חעיר אזן e פּתח אזן, uma vez que o sentido interno, no qual os órgãos externos dos sentidos, com suas funções, têm sua base de unidade, é geralmente indicado pelo uso do singular; (2) que, de acordo com a sintaxe, חפצתּ, כּרית e שׁאלתּ são todos colocados no mesmo nível. Assim, portanto, é com esse mesmo אזנים כרית לי que a resposta deve, em sua forma positiva, começar; e a passagem principal, Sa1 15:22, favorece esta visão: "Porventura, Deus tem prazer em holocaustos e sacrifícios inteiros, como em alguém que obedece à voz de Jesus? Eis que obedecer é melhor que sacrifício, atender melhor que a gordura de carneiros! " A afirmação de Davi é o eco dessa afirmação de Samuel, pela qual a sentença de morte foi pronunciada sobre o reinado de Saul e, conseqüentemente, o caminho daquilo que é agradável a Deus foi traçado para o futuro reinado de Davi. Deus - diz Davi - não deseja sacrifícios externos, mas obediência; ouvidos que Ele cavou para mim, ou seja, formou o sentido da audição, concedeu a faculdade de ouvir e deu a ela a instrução de obedecer. (Nota: Há uma expressão semelhante na tradução de Tamul Kural, Graul, S. 63, n. 418: "Um ouvido que não foi escavado pela audição tem, mesmo que ouvindo, a maneira de não ouvir". "esvaziar" significa nesta passagem uma abertura do sentido interior da audição por instrução.)

A idéia não é que Deus lhe tenha ouvido, a fim de ouvir essa revelação sobre a verdadeira vontade de Deus (Hupfeld), mas, em geral, ouvir a palavra de Deus e obedecer ao que é ouvido. Deus deseja não sacrifícios, mas ouvir ouvidos e, consequentemente, a submissão da própria pessoa em obediência voluntária. Para interpretá-lo "Você me apropriou de ti mesmo ל afterבד עולם", depois de Êx 21: 6; Deu 15:17, não estaria fora de harmonia com o contexto; mas é imediatamente excluída pelo fato de que a palavra não é אזן, mas אזנים. No que diz respeito à renderização generalizada do lxx, σῶμα δὲ κατηρτίσω μου, após o qual Apollinaris o processa αὐτὰρ ἐμοί Βροτέης τεκτήναο σάρκα γενέθλης, e o perfumus autumus (em italiano, que é o retículo em italiano; vide Heb 10: 5, Comentário, S. 460f. trad. vol. ii. p. 153

O אז אמרתּי, que se segue, agora introduz a expressão da obediência, com a qual ele se colocou ao serviço de Deus, quando tomou consciência do que era a vontade especial de Deus a respeito dele. Com referência ao fato de que a obediência e não o sacrifício se tornaram conhecidos por ele como vontade e exigência de Deus, ele disse: "Eis que eu venho" etc. etc. Com as palavras "Eis que venho", o servo se coloca na chamada de seu mestre, Nm 22:38; Sa2 19:21. Não é provável que as palavras בּמגלּת ספר כּתוּב עלי então formem um parêntese, uma vez que Sl 40: 9 não é uma continuação do "Lo, venho", mas uma nova frase. Tomamos a Beth, como em Sl 66:13, como a Beth do acompanhamento; o rolo do livro é o Tra, e mais especialmente Deuteronômio, escrito sobre peles e enrolado, que de acordo com a lei que tocava o rei (Dt 17: 14-20) era o vade-mecum do rei de Israel . E cannotלי não pode, como sinônimo do בּמעי a seguir, significar tanto como "escrito em meu coração", como De Wette e Thenius o traduzem - um significado que, como Maurer já respondeu corretamente, obtém em outro lugar por meio de uma concepção que é totalmente inadmissível neste caso. Pelo contrário, esta preposição aqui, como em Kg2 22:13, denota o objeto do conteúdo; pois כּתב על significa escrever qualquer coisa a respeito de alguém, para que ele seja o sujeito que se tem especialmente em vista (por exemplo, da decisão judicial registrada por escrito, Jó 13:26). Como Jahve, antes de tudo, exige obediência à Sua vontade, Davi vem com o documento dessa vontade, o Tra, que prescreve a ele, como homem, e mais especialmente como o rei, o curso de conduta correto. Assim, apresentando-se ao Deus da revelação, ele pode dizer no Sl 40: 9, que a obediência voluntária à Lei de Deus é seu deleite, pois ele sabe que a Lei escrita está escrita mesmo em seu coração, ou, como a expressão ainda mais forte usado aqui é, em suas entranhas. A forma principal de מעי, não ocorre no Antigo Testamento; era מעים (de מע, מעה ou mesmo מעי), de acordo com a pronúncia judaica atual מעים (que Kimchi explica dual); e a palavra significa propriamente (vide., em Isa 48:19) as partes moles do corpo, que mesmo em outros lugares, como רחמים, que é sinônimo de acordo com seu significado original, aparecem preeminentemente como a sede da simpatia, mas também de medo e de dor. Esta é a única passagem na qual ocorre como local de uma aquisição mental, mas também com a noção associada de aceitação amorosa e proteção estimada (cf. a frase siríaca סם בגו מעיא, som begau meajo, calar a boca no coração = amar). Que o Tra seja escrito sobre as mesas do coração é até indicado pelo Deuteronômio, Deu 6: 6, cf. Pro 3: 3; Pro 7: 3. Essa recepção do Tra nas partes internas do povo até então distante de Deus é, de acordo com Jer 31:33, a característica da nova aliança. Mas mesmo no Antigo Testamento há entre as massas de Israel "um povo com a Minha lei no coração" (Is 51: 7), e mesmo no Antigo Testamento, "aquele que tem a lei do seu Deus em seu coração" é chamado de justo (Sl 37:31). Como alguém que tem o Tra dentro dele, não apenas ao seu lado, Davi se apresenta no caminho para o trono de Deus.