Oração pela mudança da ira merecida em amor salvador O Salmo Penitencial, 38, é colocado imediatamente após o Sal 37, devido à semelhança de sua proximidade com a estrofe do salmo. Começa como Sl 6: 1-10. Se considerarmos o adultério de Davi como a ocasião dele (cf. mais especialmente Sa2 12:14), Sl 6: 1-10; 38; 51; Sl 32: 1-11 formam uma série cronológica. Davi está angustiado, tanto na mente quanto no corpo, abandonado por seus amigos e considerado por seus inimigos como alguém que é rejeitado para sempre. O fogo da ira divina queima dentro dele como uma febre, e a retirada divina repousa sobre ele como trevas. Mas ele luta pela oração através deste fogo e dessa escuridão, para a brilhante confiança da fé. O Salmo, embora seja o derramamento de tais sentimentos elevados e deprimidos, é, no entanto, simétrico e habilmente disposto. Ele consiste em três parágrafos principais, que se dividem em quatro (Sl 38: 2), três (Sl 38:10) e quatro (Sl 38:16) tetrassíticos. A maneira pela qual os nomes de Deus são trazidos é bem concebida. A primeira palavra do primeiro grupo ou parágrafo é יהוה, a primeira palavra do segundo אדני, e na terceira יהוה e אדני são usadas alternadamente duas vezes. O Salmo, em comum com Sl 70: 1-5, traz a inscrição להזכּיר. O cronista, em Ch1 16: 4, refere-se a esses Salmos Hazkir, juntamente com os Salmos Hodu e Halleluja. Em conexão com a apresentação de ofertas de carne, ,ות, uma porção da oferta de carne foi lançada no fogo do altar, isto é, um punhado da refeição misturada com óleo e todo o incenso. Essa porção foi chamada אזכּרה, ἀνάμνησις, e para oferecê-lo הזכּיר (um denominativo), porque a fumaça ascendente pretendia trazer o proprietário da oferta à lembrança de Deus. Em conexão com a apresentação desta parte memorial da mincha, os dois Salmos são designados para serem usados ​​como orações; daí a inscrição: na apresentação do Azcara (a porção retirada da oferta de refeições). O lxx adiciona aqui περὶ (τοῦ) σαββάτου; talvez equivalente a לשּׁבּת.

Neste Salmo, encontramos uma repetição de uma peculiaridade dos Salmos penitenciais, a saber, que o orador deve reclamar não apenas das aflições do corpo e da alma, mas também dos inimigos externos, que se apresentam como acusadores e aproveitam a ocasião. seu pecado para preparar o caminho para sua ruína. Isso decorre do fato de que o crente do Antigo Testamento, cuja percepção do pecado ainda não era tão espiritual e profunda como a do crente do Novo Testamento, quase sempre lembra alguns atos pecaminosos que se tornaram abertamente conhecidos. Os inimigos, que então se preparariam para sua ruína, são os instrumentos do poder satânico do mal (cf. Sl 38:21, ישׂטנוּני), que, como se torna perceptível para o crente do Novo Testamento, mesmo sem a intervenção de inimigos externos, deseja a morte do pecador, enquanto Deus deseja que ele viva.

Salmo 38: 1

(Heb .: 38: 2-9) Davi começa, como em Sl 6: 1-10, com a oração para que sua aflição punitiva possa ser transformada em disciplina. Bakius parafraseia corretamente. Sl 38: 2: Correção sã per legem, castiga por crucem, millies promerui, negar non possum, sed castiga, quaeso, me ex amore ut pater, non ex furore et fervore ut judex; ne punias justitiae rigore, sed misericordiae dulcore (cf. Sl 6: 2). O negativo deve ser repetido no Sl 38: 2, como no Sl 1: 5; Sl 9:19; Sl 75: 6. Na descrição, que dá base ao grito de piedade, נחת, não é o Piel, como em Sl 18:35, mas o Niphal do Kalנחת imediatamente a seguir (raiz נח). קצף é a raiva como uma ruptura, fragor (cf. Os 10: 7, lxx φρύγανον), com ĕ em vez de ı̆ na primeira sílaba, vogais que se alternam nesta palavra; e ,ה, como um incandescente ou ardente. םים (em Homero, κῆλα), as flechas da ira de Deus, isto é, relâmpagos da ira, são Seus julgamentos da ira; e יד, como em Sl 32: 4; Sl 39:11, a mão punitiva de Deus, que se faz sentir na dispensação da punição, portanto o תּנחת pode ser anexado como um clima de sequência. No Sl 38: 4, a ira é chamada זעם como fervura. O pecado é a causa dessa ira experimentadora, e a ira é a causa do distúrbio corporal; o pecado como causa excitante da ira sempre se manifesta externamente, mesmo no corpo como um poder fatal. No Sl 38: 5, o pecado é comparado às águas que ameaçam afogar um, como no Sl 38: 5 a um fardo que o pressiona. Sim, eles são mais pesados ​​que eu, ou seja, que meu poder de resistência é muito pesado para mim. Em Sl 38: 6, os efeitos da operação da mão divina (como punição) são feridas; (בּוּרת (propriamente, impregnavam marcas variadas de um golpe ou lamentação, Isa 1: 6; de חבר, árabe. .Br, ser ou fazer listrado, variegado), que הבאישׁוּ emitem um cheiro ofensivo e נמקּוּ supuram. O pecado, que causa isso, é chamado אוּלת, porque, como é finalmente manifesto, é sempre a destruição de si mesmo. Com ênfase, מפּני אוּלתּי forma a segunda metade do verso. Tirar נעויתי do Sl 38: 7 e colocá-lo nisso, como Meier e Thenius propõem, é destruir essa sua posição correta. Nos três anos, vid., Ewald, 217, l. Assim doente de alma e corpo, ele é obrigado a se curvar e se curvar ao extremo. Isוה é usado para um desenho convulsivo do corpo, Is 21: 3; Of, de aparência curvada, Sl 35:14; הלּך, de uma marcha pesada e atrasada. Com inי em Sl 38: 8, o fundamento da petição começa pela terceira vez. Seus כּסלים, isto é, os músculos internos dos lombos, que geralmente são as partes mais gordas, estão cheios de נקלה, o que é queimado, ou seja, ressecado. Portanto, é como se a queima, a partir do ponto central da força do corpo, se espalhasse por todo o corpo: a ira de Deus produz comoção tanto neste último como na alma. Enquanto todas as energias da vida cedem, surge sobre ele uma falta de vida parcial, quase total. ּגוּג é a palavra apropriada para a frieza e rigidez de um cadáver; o Niphal significa ser trazido para esta condição, assim como meansא significa ser esmagado, ou ser levado a uma condição de esmagamento, isto é, de dissolução violenta. O מן de מנּהמת pretende implicar que o lamento alto é apenas o enunciado da dor que está furiosa em seu coração, a expressão externa de seu gemido interno incessante e profundo.