A maldição da alienação de Deus e a bênção da comunhão com ele O Salmo precedente, na esperança de uma libertação rápida, colocou nos lábios dos amigos da nova realeza, que agora eram obrigados a manter em segundo plano as palavras: "Jahve, seja engrandecido, quem tem prazer no bem-estar". do seu servo ". Davi se autodenomina servo de Javé e, na inscrição de Sl 36: 1-12, leva o mesmo nome: ao Precentor, pelo servo de Javé, por Davi. O textus receptus acentua מנצחמנצח com um conjuntivo Illuj; Ben-Naftali acentua-o de maneira menos ambígua com um Legarme disjuntivo (vid., Psalter, ii. 462), já que Davi não é ele próprio מנצח. Sl 12: 1-8; Sl 14: 1-7 (Sl 53: 1-6), Sl 36: 1-12, Sl 37, formam um grupo. Nesses salmos, Davi reclama da corrupção moral de sua geração. Todos eles são meramente reflexos do caráter da época, não de ocorrências particulares. Em comum com Sl 12: 1-8, o Salmo diante de nós tem uma coloração profética; e, em comum com Sl 37, alusões à história primitiva do livro de Gênesis. O esquema do estrofe é 4. 5. 5. 6. 6.

Salmo 36: 1

(Heb .: 36: 1-4) No início, o poeta descobre para nós a maldade das crianças do mundo, que tem suas raízes na alienação de Deus. Supondo que fosse admissível traduzir Sl 36: 2: "Uma palavra divina relativa ao mal fazer dos ímpios está nas partes internas do meu coração" (נאם com um genitivo do objeto, como משּׂא, que é comparado por Hofmann) , então a dificuldade dessa palavra, tão reclamada, pode encontrar o alívio desejado de uma maneira muito mais fácil do que por meio da conjectura proposta por Diestel, נעם (נעם): "Agradável é a transgressão para o malfeitor". etc. Mas o genitivo depois de םאם (que em Sl 110: 1; Num 24: 3., 15f., Sa2 23: 1; Pro 30: 1, exatamente como aqui, está no início da cláusula) sempre denota o falante , não a coisa falada. Mesmo em Isa 5: 1, שׁירת דודי לכרמו não é uma canção referente ao meu amado em relação à Sua vinha, mas uma canção do meu amado (uma canção que meu amado tem que cantar) tocando em Sua vinha. Assim, portanto, פּשׁע deve denotar o falante, e לרשׁע, como no Sl 110: 1 לאדני, a pessoa ou coisa abordada; a transgressão é personificada e uma expressão oracular é atribuída a ela. Mas o predicado בּקרב לבּי, que é inteligível o suficiente em conexão com a primeira prestação de פשׁע como genit. obj., é difícil e severo com a última prestação de פשׁע como gen. subj., seja como for: se, que se pretende dizer que a expressão de transgressão ao malfeitor é interiormente conhecida por ele (o poeta), ou se o ocupa e o afeta em suas partes mais íntimas. É muito natural ler לבּו, como as versões lxx, siríaca e árabe, e Jerome. De acordo com isso, enquanto Von Lengerke ele toma םאם como parte da inscrição, Thenius a traduz: "O pecado é para os ímpios no meio de seu coração", isto é, é o motivo ou impulso mais íntimo de tudo o que ele pensa e faz. Mas esse isolamento de םאם está totalmente em desacordo com o uso da linguagem e dos costumes. A tradução dada por Hupfeld, Hitzig e, finalmente, também por Bätcher, é melhor: "A sugestão de pecado reside no ímpio na parte interior do seu coração"; ou melhor, uma vez que a idéia de בקרב não é central, mas circunferencial, no reino de (dentro) de seu coração, preenchendo-o e absorvendo-o completamente. E em conexão com esta explicação, deve-se observar que essa combinação בקרב לבו (em vez de בקרבו, ou בלבו, בלבבו) ocorre somente aqui, onde, juntamente com a personificação do pecado, um incidente pertencente à província da vida da alma, que é a conseqüência do pecado, deve ser descrita. É verdade que esta aplicação de נאם não admite ser mais substanciada; mas נאם (cognato נהם, המה), como uma designação onomatopoética de um som fosco e oco, é uma palavra adequada para comunicação secreta (cf. nemmâm árabe, um portador de conto), ou mesmo - já que o gênio da língua não combine com ela a idéia daquilo que é significativamente secreto e solenemente silenciosamente comunicado, mas pronunciado - uma palavra adequada para o que a transgressão diz aos ímpios com todo o solene olhar do profeta ou do filósofo, na medida em que se propôs dentro de seu coração no lugar de Deus e da voz de sua consciência. לרשׁע, no entanto, não indica a pessoa a quem se dirige, mas, como em Sl 32:10, o possuidor. Ele possui essa inspiração da iniqüidade como o conteúdo do seu coração, de modo que o temor de Deus não tem lugar nele, e para ele Deus não tem existência (objetividade), para que ele ordene sua adoração.

Visto que depois disso, esperamos ouvir mais o que e como a transgressão fala com ele; portanto, antes de tudo, a coisa mais provável é que essa transgressão está sujeita a החליק. Nós não interpretamos: Ele lisonjeia a Deus aos seus olhos (com a atenção dos olhos), pois essa interpretação é contrária ao que precede e ao que se segue; nem com Hupfeld (que segue Hofmann): "Deus lida suavemente (gentilmente) com ele de acordo com suas ilusões", pela suposição de que החליק deve, por conta de בּעיניו, ter algum outro assunto que o próprio malfeitor esteja realmente correto . No entanto, não aponta necessariamente para Deus como sujeito, mas, após a solene abertura de Sl 36: 2, à transgressão, que é personificada. Isso aborda palavras lisonjeiras para ele (אל como inל em Pro 29: 5) aos seus olhos, isto é, as que lhe agradam; e para que fim? Para descobrir, ou seja, estabelecer (מצא עון, como em Gênesis 44:16; Os 12: 9), ou, - já que isso não é exatamente adequado para פשׁע como sujeito, e onde é um propósito mencionado , o significado assequi, originalmente próprio do verbo מצא, é ainda mais natural - atingir sua culpabilidade, ou seja, para que ele possa se inculcar, odiar, ou seja, que ele possa odiar a Deus e ao homem em vez de amá-los . לשׂנא é usado sem um objeto exatamente como em Ecc 3: 8, a fim de sugerir que as palavras lisonjeiras de פשׁע incitam-no a se transformar em objeto de ódio tudo o que ele deve amar, e a viver e se mover com ódio como em seu próprio elemento apropriado. Thenius se esforça para se livrar da aspereza da expressão com a seguinte alteração fácil do texto: למצא עון ולשׂנא; e interpreta: Sim, ele o lisonjeia aos seus próprios olhos (agrada seu orgulho) descobrir falhas nos outros e fazê-los sofrer por eles. Mas não há suporte no uso geral da linguagem para a renderização impessoal do החליק; e o בּעיניו, que neste caso não é apenas pleonástico, mas fora de lugar, exige uma distinção entre o bajulador e a pessoa que se sente lisonjeado. A expressão em Sl 36: 3, de qualquer maneira que possa ser explicada, é dura; mas a linguagem de Davi, sempre que ele descreve a corrupção do pecado com profunda indignação, costuma se envolver em tais nuvens que, para nossa difícil compreensão, parecem corrupções do texto. Na segunda fase, a linguagem toda é mais fácil. להשׂכּיל להיטיב é apenas outro assíndeto como למצא עונו לשׂנא. Um homem que assim foi vítima do domínio do pecado, e está alienado de Deus, cessou (חדל ל, como em Sa1 23:13) a agir com sabedoria e bem (coisas que essencialmente se acompanham). Suas palavras, quando acordadas, e até seus pensamentos durante a noite, esbarram em און (Is 59: 7), maldade, maldade, o oposto absoluto daquilo que por si só é verdadeiramente bom. Com mais diligência, ele assume sua posição da maneira que leva na direção oposta à que é boa (Pro 16:29; Is 65: 2); e sua consciência está amortecida contra o mal: não há nele um traço de aversão; ele o ama com toda a alma.