Chamado às armas contra perseguidores ingratos, dirigidos a Deus

Estes Salmos 35 e Sal 34 formam um par. Eles são os únicos salmos nos quais o nome מלאך יהוה é mencionado. Os Salmos que pertencem ao tempo da perseguição de Davi por Saul são os Salmos que são mais permeados por essas referências retrospectivas ao Tár. E, de fato, todo esse Salmo é, por assim dizer, a expansão lírica daquilo que Davi expressa antes de Saul em Sa1 24:15. A opinião crítica sobre a autoria deste Salmo está intimamente ligada àquela que respeita o autor dos Sl 40 e 69, ao qual Sl 35 está quase relacionado; cf. Sl 35:21, Sl 35:27 com Sl 40:16 .; Sl 35:13 com Sl 69:11 .; enquanto que a relação do Sl 71 com o Sl 35 é decididamente secundária. Hitzig conjectura que seja Jeremias; mas Sl 35: 1 é apropriado nos lábios de um rei perseguido, e não de um profeta perseguido. Os pontos de contato dos escritos de Jeremias com o nosso Salmo (Jer 18:19. Jer 23:12; Lam 2:16), podem, portanto, neste caso, ser considerados com mais segurança como reminiscências de um escritor anterior do que no Sal 69. Em todo o Salmo prevalece uma profunda irritação de espírito (à qual corresponde o sufixo מו-, como no Sl 59; Sl 56: 1-13; Sl 11: 1-7; Sl 17: 1-15; 22; Sl 64 : 1-10) e forte emoção; não é até a segunda parte, onde o poeta descreve a ingratidão básica de seus inimigos, que a linguagem se torna mais fria e transparente, e uma tristeza mais tranquila substitui a indignação e a raiva. Cada uma das três partes se abre com um grito de libertação; e fecha, na suposição certa de que isso acontecerá, com um voto de ação de graças. As divisões não podem, portanto, ser equivocadas, a saber, Sl 35: 1, Sl 35:11, Sl 35:19. Os números relativos dos stichs nos grupos separados são os seguintes: 6. 6. 5. 5. 7. 7. 5. 6. 6. 6. 5.

Existem apenas alguns Salmos de Davi pertencentes ao tempo da perseguição de Saul, que, como Sal 22, mantêm-se dentro dos limites da profunda tristeza interior; e em apenas um exemplo, encontramos ele confinando-se à expressão do destino amaldiçoado de seus inimigos com certeza profética, como aquilo que ele espera com confiança será realizado (como, por exemplo, em Sl 7: 13-17). Mas, na maioria das vezes, o anúncio objetivo da punição é engolido pela força de seus sentimentos mais íntimos, e transformado na oração mais importante (como Sl 7: 7; Sl 17:13 e freqüentemente); e esse brilho febril de sentimento se torna ainda mais proeminente, quando a oração pela revelação do julgamento divino no castigo passa para um desejo de que realmente ocorra. A esse respeito, Sal 7, 35, 69, 109 formam uma gradação temerosa. No Sl 109, os antigos expositores contam até trinta anátemas. Que explicação podemos dar de tal linguagem vinda dos lábios e do coração do poeta? Talvez como paroxismos de um desejo de vingança? Seu avanço contra Nabal mostra que até um Davi era suscetível a tais sentimentos; mas Sa1 25:32. também mostra que apenas uma agitação suave de sua consciência era necessária para dissuadi-lo disso. Quão mais natural - descartamos essa consideração de acordo com Kurtz - que a preponderância dessa magnanimidade peculiar a ele deveria ter mantido sua ascensão nos momentos de maior consagração religiosa em que ele compôs seus Salmos! É inconcebível que o fogo profano da paixão pessoal possa estar aqui misturado com o fogo sagrado do seu amor a Deus. De fato, são os Salmos, mais especificamente, o espelho mais puro e fiel da piedade do Antigo Testamento: o dever de amar os inimigos, no entanto, é tão pouco estranho ao Antigo Testamento (Êx 23: 4. Lv 19:18; Pro 20:22; Pro 24:17; Pro 25:21., Jó 31:29.), Que as próprias palavras do Antigo Testamento são usadas até no Novo para inculcar esse amor. E a partir do Sal 7, em seu acordo com a história de sua conduta em relação a Saul, vimos que Davi estava consciente de ter cumprido esse dever. Todas as palavras imprecatórias desses Salmos vêm, portanto, da pura fonte de zelo desinteressado pela honra de Deus. Que esse zelo apareça nesse caso como zelo por sua própria pessoa ou caráter surge do fato de que Davi, como o herdeiro do reino ungido por Deus, se opõe a Saul, o rei alienado de Deus; e que, para ele, a causa de Deus, a continuidade da igreja e o futuro de Israel coincidem com o seu próprio destino. O fogo de sua raiva está aceso nesse foco (por assim dizer) da visão que ele tem de sua própria posição no curso da história da redenção. Portanto, é um fogo sagrado; mas o espírito do Novo Testamento, como o próprio Jesus declara o pecado Lucas 9:55, é, a esse respeito, um espírito relativamente diferente do espírito do Antigo. Aquele ato de amor divino, redenção, da fonte aberta da qual fluía o impulso de um amor que abraça e conquista o mundo, ainda não estava completo; e uma cortina ainda pendurada antes da eternidade, antes do céu e do inferno, de modo que imprecações como Sl 69:20 não eram compreendidas, mesmo por quem as pronunciava, em sua infinita profundidade de significado. Agora que essa cortina está fechada, a fé do Novo Testamento se retrai de invocar sobre alguém uma destruição que dure לעולם; e o amor busca, enquanto existir uma mera sombra de possibilidade, resgatar tudo o que é humano da perdição de um futuro infeliz - uma perdição cujo significado completo não pode ser exaurido pelo pensamento humano. No entanto, em relação a tudo isso, ainda resta uma consideração importante. As maldições, que estão contidas nos Salmos davídicos da época da perseguição de Saul, são mencionadas no Novo Testamento como cumpridas nos inimigos de Jesus Cristo, At 1:20; Rm 11: 7-10. Uma expressão encontrada em nosso Salmo, ἐμίσησάν με δωρεάν (cf. Sl 69: 5), é usada por Jesus (Jo 15:25), como cumprida nele; parece, portanto, que todo o Salmo deveria ser, ou pelo menos pode ser, tomado tipicamente como as palavras de Cristo. Mas em nenhum lugar nos evangelhos lemos uma imprecação usada por Jesus contra os seus e os inimigos do reino de Deus; As imprecações de Davi não são adequadas para os lábios do Salvador, nem os casos em que são citados no Novo Testamento lhes dão a impressão de serem Suas palavras diretas: são tratadas como a linguagem da profecia por virtude do Espírito, cuja instrumento que Davi era e cuja obra são as Escrituras. E é somente nesse sentido que o cristão os adota em oração. Pois, seguindo o padrão de seu Senhor, que na cruz orou "Pai os perdoe", ele deseja que até seus inimigos mais amargos não sejam eternamente perdidos, mas, embora seja apenas quando em articulo mortis, eles possam vir à sua direita. mente. Até os anátemas do apóstolo contra os falsos mestres do Judais e contra Alexandre, o ferreiro (Gl 1: 9; Gl 5:12; Ti2 4:14), referem-se apenas à remoção e castigo temporais, não à perdição eterna. Eles marcam a fronteira extrema em que, em casos extraordinários, o santo zelo do Novo Testamento entra em contato com o santo fervor do Antigo Testamento.

Salmo 35: 1

O salmista começa em um estilo marcial e antropomórfico, como não encontramos até agora. Sobre a ultima acentuação de ריבה, vid., Em Sl 3: 8. Ambos são sinais de acusação. Esta é uma tradução mais natural aqui, onde o salmista implora a Deus para subjugar seus inimigos, do que considerar את como equivalente a עם (cf. Is 49:25 com ib. Sl 27: 8; Jó 10: 2); e, além disso, pela mesma razão que a expressão neste caso é לחם, (no Kal, que de outra forma só empresta a parte. לחם, Sl 56: 2., ao Niph. נלחם) em vez da forma recíproca הלּחם. Geralmente, supõe-se que לחם significa propriamente vorare, e a guerra é conseqüentemente concebida como um devorador de homens; mas o árabe oferece outro significado primário: pressionar próximo e compacto (Nif. um ao outro); conseqüentemente, מלחמה significa uma multidão densa, uma agitação e tumulto densos (cf. Homeric κλόνος). A convocação de Jahve para armar, e que de uma maneira dupla, a saber, com מגן para afastar o golpe hostil e צנּה (vid., Sl 5:13), que cobre o corpo como um testudo - pelo qual, na medida em que é impossível segurar os dois escudos ao mesmo tempo, a figura é idealizada - pretende expressar, que Ele deve se fazer sentir pelos inimigos, de todas as formas possíveis, para sua própria confusão, como o Inacessível. O ב de בּעזרתי (no caráter de ajuda voltada para mim) é a chamada Beth essentiae,

(Nota: O hebraico Beth essentiae é usado muito mais ampla e livremente do que o árabe, que se une exclusivamente ao predicado de uma cláusula simples, em que em nosso idioma o verbo é "ser" e, em regra, apenas ao predicado de cláusulas negativas: laisa bi-hakı̂mim, ele não é sábio, ou laisa bi-l-hakı̂mi, ele não é o homem sábio.O predicado pode, portanto, ser indeterminado ou determinado.Além disso, em hebraico, onde esse ב é encontrado com o predicado, com o complemento do sujeito, ou mesmo, ainda que apenas como solecismo (vid., Thesaurus de Gesenius p. 175), com o próprio sujeito, a palavra a que ele é prefixado pode ser determinada, seja como um atributo determinado por si só (Êx 6: 3, בּאל שׁדּי), por um sufixo (como acima, Sl 35: 2, cf. Sl 146: 5; Ex 18: 4; Pro 3:26), ou mesmo pelo artigo. eventos, nenhuma objeção sintática pode ser apresentada contra as interpretações de בעשׁן "na qualidade do fumo", Sl 37:20; cf. בּהבל, Sl 78:33 e de בּנּ שׁ, "no caráter da alma", Lev 17:11).

como em Êx 18: 4; Pro 3:26; Isa 48:10 (tanquam argentum) e com freqüência. הריק tem o mesmo significado que em Êx 15: 9, cf. Gn 14:14, a saber, trazer, puxar, puxar ou desembainhar (uma espada); pois, como uma espada é embainhada quando não está em uso, uma lança é mantida no δουροδόκη (Odyss. i. 128). Até Parchon entende סגר como uma arma; e a palavra σάγαρις, em Heródoto, Xenofonte e Strabo, um norte da Ásia, mais especialmente um cita, machado de guerra, foi comparada aqui;

(Nota: Provavelmente uma e a mesma palavra com o sakr armênio, ao qual são atribuídos os significados (italianos) mannaja, scure, brando ferro, no léxico armênio de Ciakciak; cf. Gesammelte Abhandlungen de Lagarde, 1866, S. 203.) mas o machado de guerra não era uma arma hebraica, e סגר, que, assim escrito com defeito, tem a aparência de um imperativo, também dá o melhor sentido quando tomado (lxx σύγκλεισον, Targ. וּטרוק), viz. , cortar, intercluir scil. viam. A palavra tem Dech, porque לקראת רדפי, "lançando-se contra os meus perseguidores", pertence às duas convocações anteriores. Dachselt direciona corretamente a atenção para a seqüência semelhante dos acentos em Sl 55:19; Sl 66:15. A figura mosaica de Javé como homem de guerra (אישׁ :לחמה, Êx 15: 3; Dt 32:41.) É trabalhada aqui com cores brilhantes, sob o impulso de um espírito irado. Mas vemos no Sl 35: 3 que significado espiritual, no entanto, toda a descrição pretende transmitir. Na intervenção de Deus, assim manifestada em fatos, ele ouviria com prazer Sua declaração consoladora para si mesmo. O fardo do seu clamor é que o amor de Deus possa romper a aparência externa atual da ira e se fazer sentir por ele.