Eli Eli Lama Asabtani Temos aqui um salmo melancólico, cujas profundas queixas, em meio à degradação mais humilhante e mais perigosa, contrastam com o tom alegre de Sl 21: 1-13 - começando com um grito de angústia desconsolado. transmite um grito confiante de ajuda e termina em votos de ação de graças e uma visão de resultados mundiais, que brotam da libertação do sofredor. Em nenhum Salmo, traçamos tal acúmulo do sofrimento externo e interno mais excruciante pressionando o queixoso, em conexão com a inocência mais perfeita. A esse respeito, Ps 69 é sua contraparte; mas difere disso neste particular, que não há um único som de imprecação misturado com suas queixas.

É David, que aqui luta para cima, desde a profundidade mais sombria até uma altura tão brilhante. É um salmo davídico pertencente ao tempo da perseguição por Saul. Ewald o leva ao tempo que precede a destruição de Jerusalém, e Bauer ao tempo do exílio. Ewald diz que agora não é possível rastrear o poeta com mais precisão. E Maurer termina dizendo: ilum unum equidem pro certo habeo, fuisse vatem hominem opibus praeditum atque illustrem, qui magna auctoritate valeret non solum apud suos, verum etiam apud barbaros. Hitzig persiste, em sua opinião, que Jeremias compôs a primeira parte quando lançada na prisão como apóstata, e a segunda parte na corte da prisão, quando colocada sob essa restrição mais branda. E, de acordo com Olshausen, mesmo aqui novamente, o todo é apropriado ao tempo dos macabeus. Mas parece-nos confirmado em todos os momentos que Davi, que foi tão perseguido por Saul, é o autor. O grito de oração אל־תרחק (Sl 22:12, Sl 22:20; Sl 35:22; Sl 38:22, emprestado em Sl 71:12); o nome dado à alma, יחידה (Sl 22:21; Sl 35:17); a designação de silêncio e resignação por דומיה (Sl 22: 3; Sl 39: 3; Sl 62: 2, cf. Sl 65: 2), são todos considerados por nós, uma vez que não limitamos os genuínos Salmos davídicos ao Sl 3 : 1 como Hitzig, como idiomas davídicos. Além disso, não há falta de pontos de contato em outros aspectos com os antigos hinos davídicos genuínos (cf. Sl 22:30 com Sl 28: 1, aqueles que descem ao pó, ao túmulo; depois, nos Salmos posteriores, como no Sl. 143: 7, em Isaías e Ezequiel), e mais especialmente aqueles pertencentes ao tempo de Saul, como Sl 69 (cf. Sl 22:27 com Sl 69:33) e Sl 59 (cf. Sl 22:17 com Sl 59). : 15) Às características peculiares dos Salmos deste período pertencem as figuras tiradas dos animais, que são amontoadas no Salmo diante de nós. O fato de que o Sal 22 é um original antigo davídico também é confirmado pelas passagens paralelas da literatura posterior do Shir (Sl 71: 5. Retirado do Sl 22:10; Sl 102: 18. Na imitação Sl 22:25, Sl 22:31.), Do Chokma (Pro 16: 3, takenל אל־ה, tirado do Sl 22: 9; Sl 37: 5) e da profecia (Isaías, Isa 49: 1, Isa 53: 1; Jeremias em Lam 4: 4; cf. Sl 22:15, e muitos outros exemplos semelhantes). Apesar desses ecos na literatura posterior, ainda existem algumas expressões que permanecem únicas no Salmo e não são encontradas em nenhum outro lugar, como os hapaxlegomena אילוּת e ענוּת. Assim, então, não temos dúvidas a respeito da verdade do לדוד. Davi fala neste Salmo - ele e não qualquer outro, e isso fora de seu próprio ser mais íntimo. De acordo com a natureza da poesia lírica, o Salmo cresceu no solo de sua vida individual e de suas sensibilidades individuais.

Na realidade, também existe na história de Davi, quando perseguido por Saul, uma situação que pode ter ocasionado a imagem realista desenhada neste Salmo, a saber, Sa 1 23:25. As circunstâncias detalhadas da angústia da época não são conhecidas por nós, mas certamente não coincidem com os raros e terríveis sofrimentos descritos neste Salmo, de tal maneira que podem ser considerados como uma cópia historicamente fiel e literalmente exata daqueles circunstâncias; cf. por outro lado, Sl 17: 1-15, que foi composto no mesmo período. Tão pouco quanto possível, as perspectivas que ele conecta neste Salmo com sua libertação foram realizadas na própria vida de Davi. Por outro lado, a primeira parte coincide exatamente com os sofrimentos de Jesus Cristo, e a segunda com os resultados que surgiram de Sua ressurreição. É a situação agonizante do Crucificado que é apresentada diante de nossos olhos em Sl 22:15 com tanta fidelidade artística: a expansão dos membros do corpo nu, a dor torturante nas mãos e nos pés e a sede ardente que os Redentor, a fim de que as Escrituras sejam cumpridas, anunciado no clamor Êxodo, Jo 19:28. Aqueles que blasfemam e aqueles que balançam a cabeça para Ele passam por Sua cruz, Mateus 27:39, como diz Sl 22: 8; zombadores clamaram a ele: que o Deus em quem ele confia o ajude, Mateus 27:43, como diz Sl 22: 9; Suas vestes foram divididas e sortidas foram lançadas para Sua túnica, Jo 19:23., A fim de que Psa 22:19 do nosso Salmo pudesse ser cumprido. O quarto dos sete ditados do moribundo, Ἠελί, Ἠελί κ. τ. A, Mat 27:46; 15:34 de março, é a primeira palavra do nosso Salmo e a apropriação do todo. E a Epístola aos Hebreus, Hb 2:11., Cita Psa 22:23 como as palavras de Cristo, para mostrar que Ele não tem vergonha de chamá-los irmãos, cujo Deus santificador o designou para ser, assim como o Redentor ressuscitado. realmente fez, Mat 28:10; Jo 20:17. Isso nunca esgotou a lista de relações mútuas. O Salmo tão vivamente coloca diante de nós não apenas os sofrimentos do Crucificado, mas também a salvação do mundo decorrente de Sua ressurreição e sua eficácia sacramental, que parece mais história do que profecia, ut non tam prophetia, quam historia videatur (Cassiodoro). Consequentemente, a Igreja antiga considerava Cristo, não Davi, como o orador deste Salmo; e condenou Theodore de Mopsuestia, que o expôs como história contemporânea. Bakius expressa o significado dos expositores luteranos mais antigos quando diz: asserimus, hunc Psalmum ad literam primo, proprie et absque ulla allegoria, tropologia et ἀναγωῇ integrum et omnia de solo Christo exponendum esse. Até a sinagoga, na medida em que reconhece um Messias sofredor, o ouve falar aqui; e toma o "final da manhã" como um nome do Shechı̂na e como um símbolo da redenção que está surgindo.

Para nós, que consideramos todo o Salmo como as palavras de Davi, ele não perde nada com seu caráter profético. É um salmo típico. O mesmo Deus que comunica Seus pensamentos de redenção à mente dos homens, e faz com que eles se desenvolvam na palavra do anúncio profético, também moldou a própria história em uma representação prefigurante da libertação futura; e a evidência para a verdade do cristianismo, derivada dessa profecia factual (Thatweissagung), é tão grande quanto a derivada da predição verbal (Wortweissagung). Que Davi, o ungido de Samuel, antes de subir ao trono, teve que percorrer um caminho de sofrimento que se assemelha ao caminho de sofrimento de Jesus, o Filho de Davi, batizado por João, e que esse sofrimento típico de Davi é encarnado por nós em os Salmos, como nas imagens refletidas no espelho, são um arranjo de poder, misericórdia e sabedoria divinos. Mas Sl 22 não é meramente um salmo típico. Pois, na própria natureza do tipo, está envolvida a distância entre ele e o antítipo. No Sl 22, porém, Davi desce, com sua queixa, a uma profundidade que está além da profundidade de sua aflição, e sobe, com suas esperanças, a uma altura que está muito além da altura da recompensa de sua aflição. Em outras palavras: a hipérbole da figura retórica (árabe. Mubâlgt, isto é, representação, com cores densamente colocadas), sem a qual, aos olhos do semita, a dicção poética seria plana e desbotada, é aqui usada pelo Espírito de Deus. Por esse Espírito, o elemento hiperbólico é transformado em profético. Essa elevação do típico ao profético também é capaz de explicação por motivos psicológicos. Visto que Davi foi ungido com o óleo da consagração real, e ao mesmo tempo com o Espírito Santo, o Espírito da realeza da promessa, ele se considera também o messias de Deus, para quem as promessas apontam; e em virtude dessa visão de si mesmo, à luz do chamado mais alto em conexão com a história redentora, a realidade histórica de suas próprias experiências se torna idealizada para ele, e, assim, tanto o que ele experimenta quanto o que ele espera adquirir profundidade e altura de fundo que se estende para a história do Cristo final e verdadeiro de Deus. Por isso, não mantemos transbordar sua própria consciência com a do futuro Cristo, uma opinião que Hengstenberg, Tholuck e Kurtz demonstrou ser psicologicamente impossível. Mas o que dizemos é que, olhando para si mesmo como o Cristo de Deus - para expressá-lo à luz da realização histórica -, ele se vê em Jesus Cristo. Ele não se distingue do Futuro, mas em si mesmo vê o Futuro, cuja imagem não se liberta dele até mais tarde, e cuja história coincide com tudo o que é excessivo em suas próprias declarações. Pois, como Deus, o Pai, molda a história de Jesus Cristo de acordo com Seu próprio conselho, assim Seu Espírito molda até as declarações de Davi, concernentes a si mesmo, o tipo do Futuro, tendo em vista essa história.

Por meio desse Espírito, que é o Espírito de Deus e, ao mesmo tempo, de Cristo, a história típica de Davi, como a descreve nos Salmos e mais especialmente neste Salmo, adquire essa profundidade ideal de tom, brilho e poder, em virtude da qual ela (a história) vai muito além de seus fatos típicos, penetra até sua própria raiz nos conselhos divinos e cresce para ser a palavra da profecia: de modo que, até certo ponto, pode-se dizer com razão que Cristo aqui fala através de Davi, na medida em que o Espírito de Cristo fala através dele, e faz do sofrimento típico de seu ancestral o meio para a representação de Seus próprios sofrimentos futuros. Sem reconhecer essa relação incontestável da questão, Ps 22 não pode ser entendido nem podemos entrar plenamente em seus sentimentos.

A inscrição diz: Para o precentor, após (após) a parte posterior do amanhecer, um Salmo de Davi. Lutero, com referência ao fato de que Jesus foi levado no meio da noite e levado perante o Sinédrio, o torna "dos traseiros, que são perseguidos cedo", por

Patris Sapientia, Veritas divina,

Deus homo captus est hor matutin.

Essa interpretação é certamente um aprimoramento bem planejado do xxπὲρ τῆς ἀντιλήπσεως τῆς ἑωθινῆς do lxx (Vulg. Pro susceptione matutina), que se baseia em uma confusão de אילת com אילות (Sl 22:20), e é assim explicado por Theodor : ἀντίληψις ἑωθινὴ ἡ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν ἐπιφάνεια. Até o Midrash se lembra de Sol 2: 8, e o Targum, o cordeiro do sacrifício da manhã, oferecido logo que o vigia no pináculo do Templo clamou: ברק ברקאי (os primeiros raios da manhã irromperam). De acordo com a definição tradicional, איּלת השּׁחר é de fato a luz que precede o amanhecer da manhã, cujos primeiros raios são comparados aos chifres de um traseiro.

(Nota: Há uma determinação do tempo para esse efeito, que é encontrado tanto em Jerusalém quanto no Talmude Babilônico "desde o final do amanhecer até o leste ser iluminado". Em Jer. Berachoth, ad init. , é explicado: "como dois chifres de luz, subindo do leste e enchendo o mundo de luz".)

Porém, por mais natural que seja atribuir à inscrição um significado simbólico no caso deste Salmo, certamente não constitui exceção ao significado técnico, relacionado à música, das outras inscrições. E Melissus (1572) explicou corretamente "a respeito da melodia de uma canção comum, cujo início foi Ajleth Hashhar, isto é, o final do amanhecer". E pode ser que a escolha da melodia com esse nome tenha sido projetada para ter referência à glória que irrompe na noite da aflição.

De acordo com o curso dos pensamentos, o Salmo se divide em três divisões, Sl 22: 2, Sl 22:13, Sl 22:23, que são de bússola simétrica, consistindo em 21, 24 e 21 linhas. Se o poeta estabeleceu um arranjo estrófico mais completo dentro desses três grupos ou não, deve permanecer indeciso. Mas as sete longas linhas de fechamento são destacadas do terceiro grupo e ficam na coluna do todo, na relação de sua base.

Salmo 22: 1

(Heb .: 22: 2-3) Na primeira divisão, Sl 22: 2, o desconsolado grito de angústia, começando aqui em Sl 22: 2, com o lamento pela deserção prolongada de Deus, luta por um incipiente, confiantemente inclinado oração. A pergunta que começa com למּה (em vez de למּה antes do gutural, e talvez tornar a exclamação mais penetrante, vide Sl 6: 5; Sl 10: 1) não é uma expressão de impaciência e desespero, mas de alienação e desejo . O sofredor sente-se rejeitado por Deus; o sentimento da ira divina o envolveu completamente; e ainda assim ele sabe que está unido a Deus no medo e no amor; sua condição atual desmente a natureza real de seu relacionamento com Deus; e é justamente essa contradição que o impele à questão lamentável, que surge das profundezas mais baixas: por que me abandonaste? Mas, apesar desse sentimento de deserção por Deus, o vínculo do amor não é dilacerado; o sofredor chama Deus אלי (meu Deus), e instigado pelo desejo de que Deus novamente o conceda a sentir esse amor, ele o chama, אלי אלי. Essa pergunta queixosa: por que me abandonaste? não é sem exemplo, mesmo em outros lugares da Sl 88:15, cf. Isa 49:14. O abandono do Crucificado, no entanto, é único; e não pode ser julgado pelo padrão de Davi ou de qualquer outro sofredor que assim se queixa ao passar pelo julgamento. O que é comum a todos está aqui, como ali, isto é, que, por trás da ira que é sentida, está oculto o amor de Deus, que a fé mantém firme; e que aquele que assim se queixa, mesmo por causa disso, não é considerado em si um assunto de ira, porque no meio do sentimento de ira ele mantém sua comunhão com Deus. O Crucificado é, para seu último suspiro, o Santo de Deus; e a reconciliação pela qual Ele agora se oferece é o próprio eterno propósito de misericórdia de Deus, que agora está sendo realizado na plenitude dos tempos. Mas na medida em que Ele se coloca sob o julgamento de Deus com o pecado de Seu povo e de toda a raça humana, não pode ser poupado de experimentar a ira de Deus contra a humanidade pecaminosa, como se fosse ele próprio culpado. E da profundidade infinita dessa experiência de ira, que no caso dele repousa sobre nenhuma mera aparência, mas sobre a mais severa realidade,

(Nota: Eusébio observa em Sl 22: 2 deste Salmo, δικαιοσύνης ὑπάρχων πηγὴ τὴν ἡμετέραν ἁμαρτίαν ἀνέλαβε καὶ εὐλογίας ὢν πέλαγος τὴν ἐπικειμένην ἡμῖν ἐδέξατο κατάραν, e: τὴν ὡρισμένην ἡμῖν παιδείαν ὑπῆλθεν ἑκὼν παιδεία γὰρ ειρήνης ἡμῶν ἐπ ̓ αὐτὸν, ᾗ φησὶν ὁ προφήτης.)

vem o clamor de Sua queixa que penetra a ira e alcança o amor de Deus, que os evangelistas, omitindo os πρόσχες μοι

(Nota: Vid., Ep. Ad Pammachium de optimo genere interpretandi de Jerome, onde ele clama a seus críticos, defensores da tradição, ração reddante, cur septuaginta translatores interposuerunt "respice in me!")

do lxx, renderize: ,εέ μου, θεέ μου, ἵνα τί με ἐγκατέλιπες. Ele não diz עזתּני, mas שׁבקתּני, que é a palavra Targum para o primeiro. Ele diz isso em aramaico, não para que todos possam entendê-lo - pois tal consideração estava longe de Sua mente naquele momento - mas porque o aramaico era sua língua materna, pela mesma razão pela qual chamou Deus אבּא doG dellac em oração. Sua deserção por Deus, como diz Sl 22: 2, consiste na ajuda de Deus e Seu pedido de ajuda está muito distante. ,אגה, prop. do rugido do leão (Aq. βρύχημα), é o alto clamor extorquido pela maior agonia, Sl 38: 9; neste caso, no entanto, como דּברי mostra, não é um grito inarticulado, mas um grito que eleva a Deus as palavras da oração. רחוק não deve ser tomado como uma aposição do assunto de עזבתני: longe da minha ajuda, (das) palavras do meu clamor (Riehm); pois דברי שׁאגתי também estaria, por sua vez, em conexão com a não repetição do מן, em apêndice a מישׁועתי. Mas, para isso, não é adaptado devido à sua heterogeneidade; portanto, Hitzig procura superar a dificuldade pela conjectura משּׁועתי ("do meu clamor, das palavras do meu gemido"). Tampouco pode ser explicado, com Olshausen e Hupfeld, adotando a interpretação de Aben-Ezra: "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste, longe da minha ajuda? São as palavras do meu choro". Isso viola a estrutura do verso, o ritmo e o costume da linguagem e dá ao Salmo um começo plano e não-crítico. Assim, portanto, רחוק na forma primária, como em Sl 119: 155, de acordo com Ges. 146, 4, pelo predicado de דברי e colocado diante dele: longe da minha salvação, isto é, longe do meu resgate, são as palavras do meu clamor; existe um grande abismo entre os dois, na medida em que Deus não lhe responde, embora ele chore incessantemente.

Em Sl 22: 3, o nome reverencial de Deus אלחי substitui אלי o nome que expressa Seu poder; é igualmente vocativo e, consequentemente, marcado com Rebia magnum. Não é acusativo do objeto depois de Sl 18: 4 (Hitzig), caso em que a construção seria continuada com ולא יענה. Entretanto, Deus a quem ele chama está implícito tanto no endereço direto אלהי quanto em ולא תענה, uma vez que aquele de quem se espera uma resposta é manifestamente a pessoa a quem se dirige. Seu choro ininterrupto permanece sem resposta, e sem graça. A cláusula ולא־דמיּה לּי é paralela a ולא תענה e, portanto, não significa: sem me permitir qualquer repouso (Jr 14:17; Lam 3:49), mas: sem nenhum descanso ser concedido a mim, sem que minha reclamação seja aplacada ou parado. Da sexta à nona hora, a terra estava envolta em trevas. Por volta da nona hora, Jesus chorou, depois de uma luta longa e mais silenciosa, ,λί, ἠλί. O ἀνεβόησεν φωνῇ μεγάλῃ, Mateus 27:46, e também o κραυγὴ ἰσχυρά de Hebr. Sl 5: 7, que não se refere exclusivamente à cena no Getsêmani, lembra o שׁאגתי de Sl 22: 2. Quando Sua paixão alcançou seu clímax, dias e noites da luta anterior a precederam, e o que então se torna audível foi apenas uma explosão do segundo conflito de oração de Davi, que fica mais quente à medida que se aproxima a edição final.