O chamado para o louvor de Jahve agora está voltado, no segundo grupo de versículos, para a terra e tudo o que lhe pertence em maior extensão. Aqui também מן־הארץ, como מן־השּׁמים, Sl 148: 1, é destinado ao lugar onde o louvor deve ressoar, e não de acordo com o Sl 10:18 dos seres terrenos. A chamada é dirigida em primeira instância aos monstros do mar ou dragões (Sl 74:13), ou seja, como Pindar (Nem. Iii. 23f.) Expressa, θῆρας ἐν πελάγεΐ ὑπερο'χους, e à massa crescente de águas (תּהמות) acima e dentro da terra. Então, para quatro fenômenos da natureza, descendo do céu e subindo para o céu, que são organizados em Sl 148: 8, segundo o modelo do quiasmo (posição transversal), que disparam e fumam (קטור), mais especialmente das montanhas ( Êxo 19:18), granizo e neve mantêm relação recíproca; e ao vento da tempestade (רוּח סערה, uma construção aposicional, como em Sl 107: 25), que, além de uma aparente transparência e intratabilidade, cumpre a palavra de Deus. O que é dito deste último se aplica também ao fogo, etc .; todos esses fenômenos da natureza são mensageiros e servos de Deus, Sl 104: 4, cf. Sl 103: 20. Quando o poeta deseja que todos possam se unir em concerto com o resto das criaturas para o louvor a Deus, ele excede o fato de que freqüentemente se tornam poderes destrutivos que executam punições judiciais, e só têm em mente (principalmente o morador) da Palestina, para quem a oportunidade de ver granizo, neve e gelo era mais rara do que conosco, impondo) grandeza e sua relação com toda a criação, que é destinada a glorificar a Deus e a ser ela mesma glorificada. Em seguida, ele passa para as montanhas que se elevam em direção aos céus e a todas as alturas da terra; às árvores frutíferas e aos cedros, os reis entre as árvores da floresta; às bestas selvagens, que são chamadas חחיּה porque representam a vida mais ativa e poderosa do mundo animal, e a todos os quadrúpedes, que, mais particularmente os animais domésticos de quatro patas, são chamados בּהמה; às coisas rastejantes (רמשׂ) que se apegam ao chão à medida que avançam; e aos pássaros, que são nomeados com o epíteto descritivo alado (כּנףור כּנף como em Deu 4:17, cf. Gn 7:14; Eze 39:17, em vez de עוף כּנף, Gn 1:21). E assim como o chamado no Sl 103 encontra seu centro de gravidade, por assim dizer, finalmente na alma do homem, também aqui é finalmente dirigido à humanidade, e isso porque a humanidade vive em nações e é compreendida sob a lei de uma comunidade estatal, em primeira instância para suas cabeças: os reis da terra, isto é, aqueles que governam a terra pelos países, para os príncipes e todos os que têm administração da justiça e possuem poder supremo na terra, depois para homens de ambos os sexos e de todas as idades.

Todos os seres mencionados no Sl 148: 1 em diante devem louvar o Nome de Javé; por Seu Nome, Ele (o Deus deste Nome) sozinho (Is 2:11; Sl 72:18) é ,ב, tão alto que nenhum nome alcança a Ele, nem mesmo de longe; Sua glória (sua gloriosa auto-atestação) se estende sobre a terra e o céu (vide Sl 8: 2). Withoutי, sem sermos capazes e obrigados a decidir qual deles, introduz o assunto e o fundamento do louvor; e o fato de que o desejo do poeta compreende em יהללוּ todos os seres mencionados é visto pelo seu dizer "terra e céu", quando ele olha para trás, para as coisas mais próximas mencionadas aos que são mencionados mais adiante (cf. Gn 2: 4). No Sl 148: 14, a declaração do objeto e da base do louvor é continuada. O motivo pelo qual o chamado a todas as criaturas para Aleluia procede, a nova misericórdia que Deus mostrou para Seu povo, é também o fundamento final do Aleluia que deve soar; pois a igreja de Deus na terra é o ponto central do universo, o objetivo da história do mundo, e a glorificação dessa igreja é o ponto de virada para a transformação do mundo. Não deve ser traduzido: Ele exaltou a trompa do seu povo, assim como em Sl 132: 17: farei disparar a trompa de Davi. A buzina, em ambos os casos, é aquela que a pessoa nomeada ainda não possui, mas que lhe é dada (diferente de Sl 89:18, Sl 89:25; Sl 92:11 e com freqüência). O Israel do exílio havia perdido seu chifre, isto é, sua beleza e seu poder defensivo e ofensivo. Deus agora deu a ele um chifre novamente, e que um alto, isto é, ajudou Israel a alcançar novamente uma independência entre as nações que exige respeito. No Sl 132, onde o chifre é um objeto da promessa, podemos entender diretamente por ele o Ramo (Zemach). Aqui, onde o poeta fala desde a sua era atual, esse não é, pelo menos, o significado que ele associa às palavras. O que se segue agora é uma aposição a ויּרם קרן לעמּו: Ele levantou um chifre para Seu povo - louvor (dizemos: para louvor a; cf. o Novo Testamento εἰς ἔπαινον) a todos os Seus santos, os filhos de Israel, os pessoas que estão perto dele. Outros, como Hengstenberg, consideram תּהלּה como um segundo objeto, mas não podemos dizer הרים תּהלּה. Israel é chamado עם קרבו, o povo de Seu próximo = de Sua proximidade ou vizinhança (Kster), como Jerusalém é chamada em Ecc 8:10 שׁום קדושׁ em vez de קדשׁ מקום (Ew. 287, a, b). Também pode ser dito, de acordo com Lv 10: 3, עם קרביו, a nação daqueles que estão próximos a Ele (como o Targum a processa). Em ambos os casos, עם é o substantivo que rege, como também certamente גּבר está em גּבר עמיתי ni, Zac 13: 7, que não precisa significar, voltando à significação primária abstrata de עמית, um homem da minha quase irmandade, mas também pode significar um homem do meu vizinho, ou seja, o meu homem mais próximo, de acordo com Ew. loc. cit. (cf. acima em Sl 145: 10). Como regra, a principal forma de עם é apontada עם; e é ainda mais desnecessário, com Olshausen e Hupfeld, considerar a construção como adjetiva para עם קרוב לו. Pode, com Hitzig depois de Aben-Esdra, ser mais prontamente considerado como depositário (para um povo, Seu próximo, isto é, estando próximo a Ele). Temos aqui um exemplo da subordinação genitival, que é muito extensa em hebraico, em vez de uma coordenação deposicional: populo propinqui sui, em conexão com a qual propinqui pode ser referido de volta a propinquum = propinquitas, mas também a propinquus (literalmente: um povo do tipo que está perto dele). Assim, Israel é denominado em Deu 4: 7. Na consciência da dignidade que está nesse nome, a nação do Deus da história da salvação se apresenta neste Salmo como líder (coro) de todas as criaturas, e atinge um aleluia que deve ser seguido pelo céu e terra.