Hino em louvor ao rei todo-abundante

Com o Sl 144: 1-15, a coleção aproxima-se doxologicamente do fim. Este salmo, que começa na forma de beracha (ברוך ה), é seguido por outro no qual benedicam (Sl 145: 1-2) e benedicat (Sl 145: 21) é a palavra favorita. É o único Salmo que leva o título תּהלּה, cujo plural תּהלּים se tornou o nome coletivo dos Salmos. Em B. Berachoth 4b, é distinguido pelo apophthegm: "Todo aquele que repete o תהלה לדוד três vezes por dia pode ter certeza de que ele é um filho do mundo vindouro (בן העולם הבא)". E porque? Não apenas porque este Salmo, como diz a Gemara, אתיא באלף בית, ou seja, segue o curso do alfabeto (pois o Sal 119 é de fato também alfabético, e em um grau óctuplo), e não apenas porque celebra o cuidado de Deus pelos todas as criaturas (por isso o Grande Hallel também o faz, Sl 136: 25), mas porque une essas duas qualidades proeminentes em si (םום דאית ביה תרתי). De fato, o Sl 145: 16 é uma celebração da bondade de Deus que abraça todo ser vivo, com o qual apenas o Sl 136: 25, e não o Sl 111: 5, pode ser comparado. Valde sententiosus hic Psalmus est, diz Bakius; e não encontramos neste Salmo nosso benedicite e Oculi omnium favoritos que nossos filhos repetem antes de uma refeição? É o Salmo da igreja antiga para a refeição do meio-dia (vid., Armknecht, Die heilige Psalmodie, 1855, S. 54); Sl 145: 15 foi também utilizado na sagrada comunhão, portanto, Crisóstomo diz ele contém τὰ ῥήματα ταῦτα, ἅπερ οἱ μεμυημένοι συνεχῶς ὑποψάλλουσι λέγοντες · Οἱ ὀφθαλμοὶ πάντων εἰς σὲ ἐλπίζουσιν καὶ σὺ δίδως τὴν τροφὴν αὐτῶν ἐν εὐκαιρίᾳ.

Κατὰ στοιχεῖον, observa Theodoret, καὶ οὗτος ὁ ὕμνος σύγκειται. O salmo é distichic, e toda primeira linha do distich tem a letra ordinal; mas o distich Nun está querendo. O Talmud (loc cit.) É de opinião que é porque o fatal נפלה (Amo 5: 2), que Davi, ao mesmo tempo em que סומך ה לכל־הנפלים, pula, começa com Freira. Por outro lado, Ewald, Vaihinger e Sommer, como Grotius, pensam que a freira-estrofe foi perdida. O lxx (mas não Aquila, Symmachus, Theodotion, nem Jerome em sua tradução após o texto original) fornece uma tal extensão, talvez de um MS (como o Dublin Cod. Kennicot, 142) no qual foi fornecido: Πιστὸς (נאמן como no Sl 111: 7) (de acordo com o Sl 145: 17, com a alteração apenas de duas palavras). Hitzig é de opinião que a Freira original foi soldada na Sl 141: 1-10; mas somente seu discernimento histórico semelhante a clarividente é capaz de juntar Psa 145: 6 deste Salmo com nossos Salmos 145. Ficamos contentes em ver na omissão da Freira um exemplo dessa liberdade com a qual os poetas do Antigo Testamento costumam para lidar com esse tipo de formulários. Da mesma forma, não há razão aparente para o fato de que Jeremias escolheu em Lam 2: 1, Lam 3: 1 e Lam 4: 1 das Lamentações para fazer o Ajin-strophe seguir o Pe-strophe três vezes, enquanto em Lam 1 : 1 precede.

Salmo 145.1

As tensões com as quais esse hino se abre são familiares com as tensões do Salmo. Lembramo-nos de Sl 30: 2 e da mesma canção alfabética de louvor e ação de graças Sl 34: 2. A plena scriptio אלוהי em Sl 143: 10; Sl 98: 6. A linguagem do endereço "meu Deus, o rei", que soa dura em comparação com o habitual "meu rei e meu deus" (Sl 5: 3; Sl 84: 4), propositadamente chama Deus com generalidade não relacionada, ou seja, da maneira mais absoluta, o rei. Se o poeta é ele mesmo um rei, a ocasião para essa denominação de Deus é ainda mais natural e a significação ainda mais pertinente. Mas mesmo na boca de qualquer outra pessoa, é significativo. Quem chama Deus por esse nome reconhece Sua prerrogativa real e, ao mesmo tempo, presta homenagem a Ele e se liga à lealdade; e é justamente esse ato confessório de exaltar Aquele que em si mesmo é o absolutamente elevado que é aqui chamado רומם. Mas quem pode o poeta expressar o propósito de louvar o nome de Deus para sempre? Como o louvor a Deus é uma necessidade de sua natureza mais íntima, ele tem o direito perfeito de esquecer sua própria mortalidade quando envolvido nessa devoção ao sempre eterno rei. Apegando-se com adoração ao Eterno, ele deve parecer eterno; e se há uma prova prática de uma vida após a morte, é apenas esse ardente desejo da alma, operado pelo próprio Deus, após o louvor ao Deus de sua vida (lit., sua origem) que lhe proporciona o mais alto, deleite mais nobre. A idéia do silencioso Hades, que se força a avançar em outro lugar, como em Sl 6: 6, onde a mente do poeta é encoberta pelo pecado, é aqui totalmente removida, na medida em que aqui a mente do poeta é o espelho imbatível do glória divina. Portanto, Sl 145: 2 também não admite a possibilidade de qualquer interrupção do louvor: o poeta diariamente (Sl 68:20) abençoa a Deus, sejam dias de prosperidade ou tristeza, ininterruptamente em toda a eternidade glorificará Seu Nome ( אהללה como no Sl 69:31). Não há objeto de louvor mais digno e inesgotável (Sl 145: 3): Jahve é grande e deve ser louvado (מהלּל, retirado do Sl 48: 2, como no Sl 96: 4, cf. Sl 18: 4) e de Sua "grandeza" (cf. Ch 1, 29:11, onde esse atributo precede todos os outros), não há busca, ou seja, é tão abissalmente profundo que nenhuma busca pode chegar ao fundo (como em Isaías 40:28; Jó 11: 7.). Porém, foi revelado, e está sendo revelado continuamente, e é por essa razão, assim, celebrado em Sl 145: 4: uma geração propaga para a seguinte o crescente elogio das obras que Ele realizou (עשׂה מעשׁים), e os homens são capazes de relatar todos os tipos de provas de Seu poder vitorioso, que prevalecem sobre tudo e sujeitam tudo a si ((בוּרת, como em Sl 20: 7, e freqüentemente). Essa doxa divina historicamente manifesta e tradicional e os fatos ((ברי como no Sl 105: 27) das maravilhas divinas que o poeta considerará com devoção. הדר está em relação atribuível a כּבוד, como por sua vez, a הודך. Tua majestade brilhantemente gloriosa (real) (cf. Jr 22:18; Dan 11:21). O poeta não diz גּם אני, nem podemos inseri-lo, nem no Sl 145: 5, nem no Sl 145: 6, onde a mesma sequência de pensamentos se repete, expressa mais brevemente. A ênfase está nos objetos. A potência (como em Sl 78: 4 e em Isa 42:25, onde significa violência) de Seus atos terríveis passará de boca em boca (אמר com um objetivo substantivo como em Sl 40:11), e Seus poderosos atos (גּדלּות, magnalia, como em Ch1 17:19, Ch1 17:21) - de acordo com o Ker (que é determinado pelo sufixo de אספּרנּה; cf. no entanto, Sa2 22:23; Rs2 3: 3; Rs2 10: 26, e freqüentemente): Sua grandeza (גּדלּה) - ele também fará de sua parte o assunto de sua narrativa. Porém, não é só a imponente majestade de Deus que se revela na história, mas também a grandeza (רב usado como substantivo como em Sl 31:20; Isa 63: 7; Isa 21: 7, enquanto רבּים em Sl 32:10; Sl 89:51 é um adjetivo colocado antes do substantivo, à maneira de um numeral), isto é, a medida abundante de Sua bondade e Sua justiça, ou seja, Seu agir em correspondência inviolável com Seus conselhos e ordem de salvação. A memória da bondade transcendente de Deus é objeto de reconhecimento universal e transbordante, e a justiça de Deus é objeto de exultação universal (רנּן com o acusativo como em Sl 51:16; Sl 59:17). Depois que o poeta cantou a gloriosa auto-atestação de Deus de acordo com ambos os lados, o lado ardente e o claro, ele permanece no lado claro, a frente do Nome de Jahve se desdobra em Êx 34: 6.