Adoração do Onisciente e Onipresente

Neste Salmo Aramaizing, o que o Salmo precedente diz em Sl 139: 6 passa a ser efetivado, a saber: pois Jahve é exaltado e vê os humildes e orgulhosos que conhece de longe. Este salmo tem vários pontos de contato com seu antecessor. Do ponto de vista teológico, é um dos mais instrutivos dos Salmos, e tanto no que diz respeito ao seu conteúdo quanto ao caráter poético de todos os modos dignos de Davi. Mas é apenas inscrito ל composedוד porque é composto segundo o modelo davídico e é uma contrapartida de salmos como Sl 19: 1-14 e de outros salmos didáticos davídicos. Além disso, nem prova sua antiga origem davídica, nem de uma maneira geral sua origem no período anterior ao exílio, como mostra o Sl 74, por exemplo, que de qualquer forma não foi composto antes da época da catástrofe caldéia.

O Salmo se divide em três partes: Sl 139: 1, Sl 139: 13, Sl 139: 19; o arranjo estrófico não é claro. A primeira parte celebra o Onisciente e Onipresente. O poeta sabe que está cercado por todos os lados pelo conhecimento de Deus e Sua presença; Seu Espírito está em toda parte e não pode ser evitado; e Seu semblante é voltado em todas as direções e inevitavelmente, na ira ou no amor. Na segunda parte, o poeta continua essa celebração com referência à origem do homem; e na terceira parte, ele se volta profundamente irritado com os inimigos de um Deus assim, e suplica por si mesmo Sua prova e orientação. No Sl 139: 1 e Sl 139: 4, Deus é chamado Javé, no Sl 139: 17 El, no Sl 139: 19 Eloha, no Sl 139: 21 novamente Jahve, e no Sl 139: 23 novamente El. Fortemente, como esse Salmo é marcado pela profundidade e frescura primitiva de suas idéias e sentimentos, a forma de sua linguagem ainda é a que é sem precedentes na era davídica. Para toda a aparência, é o idioma aramaico-hebraico do período pós-exílico pressionado a serviço da poesia. Aparentemente, o salmo pertence àqueles que, em conexão com um caráter completamente clássico da forma, exibem marcas da influência que a língua aramaica do reino babilônico exerceu sobre os exilados. Essa influência afetou o dialeto popular em primeira instância, mas a linguagem escrita também não escapou, como mostram os Livros de Daniel e Esdras; e mesmo a poesia dos Salmos não deixa de ter vestígios desse movimento retrógrado da língua de Israel em direção à língua da casa ancestral patriarcal. No bacalhau. Alex. Ζαχαρίου é adicionado ao τῷ Δαυίδ ψαλμός, e por uma segunda mão ἐν τῇ διασπορᾷ, que Origen também encontrou "em algumas cópias".

Salmo 139.1

As formas aramaicas nessa estrofe são as ἅπαξ λεγομ רע (forma do solo רעי) em Sl 139: 2 e Sl 139: 17, esforço, desejo, pensamento, como רעוּת e רעיון nos livros pós-exílicos, de רעה (רעא) , cupere, cogitare; e o ἅπ. λεγ. רבע em Sl 139: 3, equivalente a רבץ, a deitar-se, se רבעי não é um infinitivo como בּלעי em Jó 7:19, pois ארחי é indubitavelmente não influenciado por ארח, mas, como sendo infinitivo, como inברי em Deu 4 : 21, de ארח; e o verbo ארח também, com exceção desta passagem, ocorre apenas nos discursos de Eliú (Jó 34: 8), que são quase mais fortemente aramatizantes do que o próprio livro de Jó. Além disso, como uma característica aramadora, temos a relação objetiva marcada por Lamed na expressão בּנתּה לרעי: Tu entendes meu pensamento, como em Sl 116: 16; Sl 129: 3; Sl 135: 11; Sl 136: 19. A abertura monóstica é posterior ao estilo davídico, por exemplo, Sl 23: 1. Entre os profetas, Isaías, em particular, gosta de apresentações temáticas como as que temos aqui em Sl 139: 1. Em ותּדע em vez de ותּדעני vid., Em Sl 107: 20; o objeto pronominal fica uma vez ao lado do primeiro verbo, ou mesmo ao lado do segundo (Kg 2 9:25), em vez de duas vezes (Hitzig). O "eu" é então expandido: sentar-se, levantar-se, andar e mentir são a soma das condições ou estados humanos. רעי é a totalidade ou soma da vida do espírito e alma do homem, e theרכי é a soma da ação humana. O conhecimento divino, como diz ותּדע, é o resultado do escrutínio do homem. O poeta, porém, em Sl 139: 2 e Sl 139: 3 usa o perfeito por toda parte como um humor do que existe praticamente, porque esse escrutínio é um escrutínio que nunca é executado, e o conhecimento é, portanto, um conhecimento sempre presente . מרחוק deve dizer que Ele vê não apenas o pensamento que está totalmente formado e amadurecido, mas também o que está sendo desenvolvido. זרית de זרה é combinado por Lutero (com Azulai e outros) com זר, uma coroa de flores (de זרר, constringere, cingere), na medida em que ele se torna: se eu caminho ou deito, Tu estás à minha volta (Ich gehe oder lige, tão bistu umb mich). Ouרה deveria ter o mesmo significado aqui, se com Wetzstein se comparasse o árabe, e mais particularmente beduínos, drrâ, dherrâ, para proteger; a noção de oferecer proteção não está de acordo com essa linha de pensamento, que se refere à onisciência de Deus: o que deve, portanto, ser entendido é uma rodada de hedge que prende seu objeto ao conhecimento, ou mesmo uma proteção que o coloca em segurança contra qualquer troca, que não permitirá que o objeto escape.

(Nota: Este Verb. Terc. Árabe é velho, e o derivado dherâ, proteção, é uma palavra elegante; com referência a outro derivado, dherwe, uma parede de rocha que protege os ventos, vid., Jó , nota Jó 24: 7. A forma II (Piel) significa proteger no sentido mais amplo possível, por exemplo, (em Neshwn, ii. 343b), "[Árabe.] drâ 'l-šâh, ele protegeu as ovelhas (contra serem trocados) deixando um cacho de lã sobre as costas quando foram tosquiados, pelos quais poderiam ser reconhecidos entre outras ovelhas. ")

O árabe ḏrâ, saber, que está muito distante do som, não deve ser comparado de maneira alguma; está relacionado ao árabe. dr ', empurrar, insistir e denotar o conhecimento que é adquirido testando e experimentando. Mas também não precisamos desse árabe. ḏrâ, proteger, já que podemos permanecer dentro do alcance garantido do uso do hebraico, na medida em que זרה, para agora, ou seja, espalhar o que foi debulhado e expô-lo à corrente de vento, em árabe da mesma forma ḏrrâ, (de onde ,רה, midhrâ, um garfo de escavação, como רחת, racht, uma pá de escavação), fornece uma metáfora apropriada. Aqui é equivalente a: investigar e pesquisar até o fundo; lxx, Symmachus e Theodotion, ἐξιξηνίασας, após o qual o itálico processa investigasti e Jerome eventilasti. הסכּין com o acusativo, como em Jó 22:21, com עם: entrar em um relacionamento próximo, próximo e familiar, ou permanecer nesse relacionamento com alguém; cogn. Arab, árabe. skn. Deus está familiarizado com todos os nossos caminhos, não apenas superficialmente, mas de perto e completamente, como aquilo a que Ele está acostumado.

Na Sl 139: 4, esta onisciência de Deus é ilustrativamente corroborada com ;י; O Sl 139: 4 tem o valor de uma cláusula relativa, que, no entanto, assume a forma de uma cláusula independente. מלּה (pronunciado por Jerome em sua carta a Sunnia e Fretela, 82, MALA) é uma palavra aramaica que já foi incorporada na poesia da era Davidico-Salomônica. כלּהּ significa tudo isso e cada um. Em Sl 139: 5, Lutero foi enganado pelo lxx e pela Vulgata, que levam צוּר no significado formare (de onde צוּרה, forma); significa, como a definição "atrás e antes" mostra, cercar, abranger. Deus conhece o homem, pois o mantém cercado por todos os lados, e o homem não pode fazer nada, se Deus, cuja mão restrita ele repousou sobre ele (Jó 9:23), não lhe permite a necessária liberdade de movimento. Em vez de דּעתּך (XX ἡνγσίς σου), o poeta propositalmente diz em Sl 139: 6 meramente דּעת: um conhecimento, tão penetrante e abrangente como o conhecimento de Deus. O Ker lê פּליאה, mas o Chethb isלאיּה é suportado pelo Chethb inלאי em Jdg 13:18, cujo Ker não existe isליא, mas פּלי (a forma de pausa de um adjetivo פּלי, cujo feminino seria wouldליּה). Com theי a transcendência, com ,בה a inatingibilidade, e com להּ לא־אוּכל a incompreensibilidade do fato da onisciência de Deus é expressa e, com isso, para a mente do poeta, coincide com a onipresença de Deus; pois o conhecimento verdadeiro, não apenas fenomenal, não é possível sem a imanência do conhecedor na coisa conhecida. Deus, no entanto, é onipresente, sustentando a vida de todas as coisas por Seu Espírito e revelando a Si mesmo no amor ou na ira - o que o poeta denomina Seu semblante. Fugir dessa onipresença (מן, afastar-se de), como o pecador e aquele que está consciente de sua culpa o faria alegremente, é impossível. A respeito do primeiro אנּה, que é aqui acentuado no ultima, vid., Em Sl 116: 4.