Pelos rios da Babilônia O Hallelujah Ps 135 e o Hodu Ps 136 são seguidos por um Salmo que relembra o tempo do exílio, quando canções alegres como uma vez cantadas para acompanhar a música dos levitas na adoração a Deus no monte Sião foram obrigado a ficar calado. É anônimo. A inscrição Τῷ Δαυίδ (διὰ) Ἱιερεμίου encontrada nos códices do lxx, que significa dizer que é uma canção davídica que vem do coração de Jeremias,

(Nota: Reversely Ellies du Pin (no prefácio de sua Bibliotque des Auteurs Ecclsiastiques) diz: Le Pseaume 136 porte do nome de David e de Jeremie, que significa aparato entendido a partir de: Pseaume de Jeremie com a imitação de David .) é ainda mais errônea, pois Jeremias nunca foi um dos exilados da Babilônia.

O שׁ, que é repetido três vezes no Sl 136: 8., Corresponde ao tempo da composição do Salmo que é exigido pelo seu conteúdo. É o mesmo com o paragógico i no futuro na Sl 136: 6. Mas em outros aspectos, a linguagem é clássica; e o ritmo, no início suavemente elegíaco, depois cada vez mais excitado e abundante em sons guturais e sibilantes, é tão expressivo que quase nenhum salmo é tão facilmente impresso na memória como este, que é tão pictórico mesmo no som.

O medidor assemelha-se ao elegíaco, como aparece no chamado esquema caesura das Lamentações e na cadência de Isa 16: 9-10, que é como o estrofe sapphico. Cada segundo penhor corresponde ao pentâmetro do medidor elegíaco.

Salmo 137: 1

Começando com aperfeiçoamentos, o Salmo parece ser um Salmo não pertencente ao Exílio, mas escrito em memória do Exílio. A margem de um rio, como a beira-mar, é o local preferido de permanência daqueles a quem a profunda tristeza afasta a agitação dos homens para a solidão. A linha de fronteira do rio dá à solidão uma volta segura; o barulho monótono das ondas mantém a alternância monótona e melancólica de pensamentos e sentimentos; e ao mesmo tempo a visão da água fresca e fresca exerce uma influência calmante sobre a febre que consome no coração. Os rios da Babilônia são aqui os do império babilônico: não apenas o Eufrates com seus canais, e o Tigre, mas também os Chaboras (Chebar) e Eulaeos ('Ulai), em cujas margens solitárias Ezequiel (Eze 1: 3) e Daniel (cap. Dan 8: 2) viu visões divinas. O שׁם é importante: lá, em uma terra estranha, como cativos sob o domínio do poder do mundo. E é propositadamente escolhido em vez de: com a sessão na solidão das margens do rio, imediatamente se chora; quando o cenário natural ao redor contrastava tão fortemente com o de sua terra natal, a lembrança de Sião apenas se impunha a eles com mais força, e a dor do isolamento de sua casa teria todo o curso mais livre, onde não havia olhos hostilmente observadores. presente para suprimi-lo. O salgueiro ()ה) e o viburno, aquelas árvores que estão associadas à água corrente nos distritos quentes e baixos, são indígenas nas planícies ricamente regadas da Babilônia. ערב (ערבה), se um e o mesmo com os árabes. grb, não é o salgueiro, muito menos o salgueiro-chorão, chamado ṣafsâf mustahı̂ em árabe, "o salgueiro curvado", mas o viburno com folhas dentadas, descrito por Wetzstein em Isa 44: 4. O Talmude até distingue entre tsaph-tsapha e 'araba, mas sem que possamos obter dele uma imagem botânica segura. O ערבה, cujos galhos pertencem aos constituintes do lulab da Festa dos Tabernáculos (Lv 23:40), é entendido pelo salix-crack [Salix fragilis], e mesmo na passagem diante de nós certamente não se distingue por tais plantas. precisão, mas que o gharab e o salgueiro, juntamente com o salgueiro-chorão (Salix Babylonica), possam ser compreendidos sob a palavra ערבה. Nessas árvores do país, abundantes em riachos, os exilados penduravam seus centavos. O tempo para se deliciar com a música era passado, para μουσικὰ ἐν πένθει ἄκαιρος διήγησις, senhor. 22: 6. Músicas alegres, como a palavra שׁיר as designa, eram inadequadas para sua situação.

Para entender o כּי nos Sl 137: 3, Sl 137: 3 e Sl 137: 4 devem ser tomados juntos. Eles penduraram seus citherns; porque, embora seus senhores os convocassem a cantar para que se desviassem com suas canções nacionais, eles não se sentiam em mente para cantar canções, pois outrora ressoavam nos serviços divinos de sua terra natal. Os lxx, Targum e Siríaco tomam תּוללינוּ como sinônimo de שׁובינוּ, sinônimo de שׁוללינוּ, e assim, de fato, isso significa que não, como שׁולל, o mimado e cativo, mas o spoiler e quem leva outros prisioneiros. Mas não há aramaico תּלל = שׁלל. Pode ser mais facilmente remetido a um Poel תּולל (= התל), para decepcionar, ridicularizar (Hitzig); mas o uso da linguagem não favorece isso, e um significado mais forte para a palavra seria bem-vindo. Ou תּולל = תּהולל, como מהולל, Sl 102: 9, significa o delirante, isto é, um homem sedento de sangue ou um tirano, ou de ילל ejulare, alguém que causa o grito de aflição ou um atormentador - uma significação que se recomenda em vista das palavras תּושׁב e תּלמיד, que são igualmente formadas com o pré-formativo ת. De acordo com o sentido, a palavra se classifica com um Hiph. הוליל, como תּועלת, תּוכחה, com הועיל e הוכיח, em uma significação principalmente abstrata (Dietrich, Abhandlungen, S. 160f.). O besideברי ao lado de isיר é usado como em Sl 35:20; Sl 65: 4; Sl 105: 27; Sl 145: 5, a saber, partitivamente, dividindo a noção genitival da espécie: palavras de canções como partes ou fragmentos do tesouro nacional da canção, semelhante a משּׁיר um pouco mais adiante, sobre o qual Rosenmller diz corretamente: sacrum aliquod carmen ex veteribus illis suis Sionicis. Com a expressão "cântico de Sião", alterna-se no Sl 137: 4 "cântico de Javé", que, como em Ch2 29:27, cf. Ch1 25: 7 denota canções sagradas ou litúrgicas, ou seja, canções pertencentes à poesia do salmo (incluindo a Cantica).

Antes de Sl 137: 4, temos que imaginar que eles responderam ao pedido dos babilônios naquele tempo na língua que se segue, ou pensaram assim dentro de si quando se retiraram deles. O significado da exclamação interrogativa não é que o canto de canções sagradas em uma terra estrangeira (חוצה לארץ) seja contrário à lei, pois os Salmos continuaram a ser cantados mesmo durante o Exílio, e também foram enriquecidos por novos. Mas o shir teve um fim durante o exílio, na medida em que era obrigado a retirar-se da publicidade para o silêncio da adoração em família e das casas de oração, para que aquilo que é santo não pudesse ser profanado; e como não era, como em casa, acompanhado pelas trombetas dos sacerdotes e pela música dos levitas, tornou-se mais recitativo do que cantar propriamente assim chamado, e, portanto, não podia ter nenhuma idéia do canto de sua terra natal em conexão. com a adoração de Deus em Sião. Do notável contraste entre o presente e o passado, o povo do exílio tinha de fato chegado ao conhecimento de seus pecados, a fim de poder voltar pelo caminho da penitência e ardente desejo pelo que haviam perdido a penitência. e as doenças domésticas eram inseparáveis ​​na época; pois todos aqueles em que a lembrança de Sião se perdeu se entregaram ao paganismo e foram excluídos da redenção. O poeta, traduzido para a situação dos exilados, e armando-se contra a tentação de apostasia e o perigo de negar a Deus, diz: Se eu te esquecer, ó Jerusalém, ימיני תּשׁכּח. תּשׁכּח foi tomado como um endereço para Jahve: obliviscaris dexterae meae (por exemplo, Wolfgang Dachstein em sua música "An Wasserflssen Babylon"), mas está longe de ser natural que Jerusalém e Jahve sejam abordados em uma cláusula. Outros tomam ימיני como sujeito e transitivamente: obliviscatur dextera mea, scil. artem psallendi (Aben-Esdras, Kimchi, Pagninus, Grotius, Hengstenberg e outros); mas essa elipse é arbitrária, e a interpolação de afterי após ימיני (von Ortenberg, seguindo Olshausen) produz uma cadência deselegante. Outros novamente atribuem um sentido passivo a תשׁכח: oblivioni detur (lxx, itálico, vulgata e lutero), ou um sentido semi-passivo, no oblivione sit (Jerome); mas o pensamento: que minha mão direita seja esquecida, é desajeitado e manso. Obliviscatur me (Siríaco, Saadia e Psalterium Romanum) se aproxima do verdadeiro significado. תּשׁכּח deve ser tomado reflexivamente: obliviscatur sui ipsius, deixe-se esquecer de si mesmo ou de seu serviço (Amyraldus, Schultens, Ewald e Hitzig), que é equivalente a deixá-lo recusar ou fracassar, tornar-se coxo, ficar paralisado, da mesma forma dizemos dos braços das pernas que eles "vão dormir", e assim como o nasiya árabe significa esquecer e tornar-se coxo (cf. Gesenius, Thesaurus, p. 921b). La Harpe traduz corretamente: Ó Jerusalém! si je t'oublie jamais, que ma principal ou aussie o movimento! Assim, existe uma correspondência entre Sl 137: 5 e Sl 137: 6: minha língua se apegará ao meu paladar se eu não me lembrar de ti, se eu não elevar Jerusalém acima da soma da minha alegria. אזכּרכי tem o apego de Chirek, com o qual esses Salmos posteriores gostam tanto de se enfeitar. Aparentemente, ראשׁ é usado como em Sl 119: 160: supra summam (a totalidade) laetitiae meae, como Coccejus explica, h.e. supra omnem laetitiam meam. Mas por que não, então, mais simplesmente, acima da totalidade? ראשׁ aqui significa não κεφάλαιον, mas κεφαλή: se eu não colocar Jerusalém no cume da minha alegria, isto é, minha maior alegria; portanto, se eu não fizer com que Jerusalém seja a minha maior alegria. Sua alegria espiritual sobre a cidade de Deus é elevar-se acima de todas as alegrias terrenas.