Salmo 133: 1 Neste Salmo, diz Hengstenberg, "Davi traz à consciência da igreja a glória da comunhão dos santos, que há tanto tempo faltava, cuja restauração havia começado com a criação da Arca em Sião". O Salmo, de fato, não fala do fim da dispersão, mas da união do povo de todas as partes da terra com o propósito de adoração divina no único lugar do santuário; e, como no caso de Sl 122: 1-9, sua contrapartida, ocasiões podem ser encontradas na história de Davi adaptada ao לדוד da inscrição. Mas a linguagem testemunha contra Davi; pois a construção de שׁ com o particípio, como שׁיּרד, qui descendit (cf. Sl 135: 2, םים, qui stant), é desconhecida no uso da língua anterior ao exílio. Além disso, está faltando a inscrição לדוד no lxx Bacalhau. Cuba. e o Targum; e o Salmo pode ter sido tão inscrito porque respira inteiramente o espírito de Davi, e é como se tivesse surgido de seu amor por Jônatas.
Com גּם a afirmação passa da comunidade da natureza e do sentimento que a palavra "irmãos" expressa para a manifestação ativa externa e a realização que lhe correspondem: boa e prazerosa (Sl 135: 3) é quando irmãos unidos por sangue e coração também (correspondendo a essa natureza fraternal) habitam juntos - uma alegria abençoada que Israel desfrutou durante as três grandes festas, embora apenas por um breve período (vid., Sl 122: 1-9). Como o sumo sacerdote, em quem culmina o ofício sacerdotal de mediação, é o personagem principal na celebração da festa, a natureza e o valor dessa reunião local são antes de tudo expressos por uma metáfora tirada dele. שׁמן הטּוב é o óleo para unção descrito em Êx 30: 22-33, que consistia em uma mistura de óleo e especiarias aromáticas, estritamente proibida de ser usada na vida comum. Os filhos de Arão foram aspergidos apenas com este óleo da unção; mas Arão foi expressamente ungido com ele, na medida em que Moisés o derramou sobre sua cabeça; por isso, ele é chamado por excelência "o sacerdote ungido" (הכּהן המּשׁיה), enquanto os outros sacerdotes são apenas "ungidos" (םים, Nm 3: 3), na medida em que suas vestes, como a de Arão, também foram aspergidas com óleo ( juntamente com o sangue do carneiro da consagração), Lev 8:12, Lev 8:30. No tempo do segundo templo, para o qual estava faltando o óleo sagrado da unção, a instalação no ofício de sumo sacerdote ocorreu por ele estar investido nas vestes pontifícias. O poeta, no entanto, quando chama o sumo sacerdote como Arão, tem o sumo sacerdócio em toda a plenitude de sua consagração divina (Lv 21:10) diante de seus olhos. Segundo Haggada, duas gotas do óleo sagrado da unção permaneceram para sempre penduradas na barba de Arão como duas pérolas, como um emblema da expiação e da paz. No ato da unção em si, o precioso óleo derramado livremente desceu suavemente sobre sua barba, que de acordo com Lv 21: 5 era desprotegida.
Na parte do Tra que descreve a túnica do sumo sacerdote, isוּלי são suas bainhas, י ראשׁו, ou mesmo absolutamente פּה, a abertura para a cabeça ou a gola, por meio da qual a roupa sem mangas foi colocada, e A amarração, o bordado, a borda deste colarinho (vide Exo 28:32; Êx 39:23; cf. Jó 30:18, 18י כתנתּי, o colarinho da minha camisa). Aparentemente, mustי deve ser entendido de acordo com essas passagens do Tra, como também a denominação (ות (somente aqui para םים, מּדּים), começando com Lv 6: 3, denota toda a vestimenta do sumo sacerdote, mas sem distinção mais exata. Mas o Targum traduz פּי com אמרא (ora = fimbria) - uma palavra que está relacionada a אמּרא, agnus, como toα a ὄΐς. Esse isα é usado nas bordas superior e inferior de uma peça de roupa. Consequentemente, Appolinaris e as versões latinas entendem o ἐπὶ τὴν ὤαν do lxx da bainha (em oram vestimenti); Theodoret, por outro lado, entende que significa a borda superior: :αν ἐκάλεσεν ὃ καλοῦμεν περιτραχήλιον, τοῦτο δὲ καὶ ὁ Ἀκύλας στόμα ἐνδυμάτη Assim também De Sacy: sur le bord de son vtement, c'est - dire, sur haut de ses hábitos pontificaux. A decisão da pergunta depende do objetivo disso e da figura a seguir na Sl 133: 3. Se compararmos as duas figuras, descobrimos que o objetivo da comparação é o poder unificador do sentimento fraterno, como aquele que une de coração e alma aqueles que estão mais distantes um do outro localmente, e também os reúne em circunstâncias externas. Se esse é o ponto da comparação, a barba de Aarão e a bainha de suas roupas se opõem diametralmente uma à outra como o orvalho de Hermon e as montanhas de Sião. Isי não é a gola acima, que não dá avanço, muito menos a antítese de dois extremos, mas a bainha na parte inferior (cf. Êה, Êx 26: 4, da borda de uma cortina). Também está claro que שׁיּרד agora não pode se referir à barba de Arão, seja como fluindo sobre a borda superior de seu manto, ou como fluindo sobre sua bainha; deve se referir ao óleo, pois o amor pacífico que une os mais amplamente separados é comparado ao óleo. Essa referência também é mais apropriada ao estilo do movimento progressivo dos Salmos graduais e é confirmada pelo Sl 133: 3, onde se refere ao orvalho, que substitui o óleo na outra metáfora. Quando irmãos unidos em amor harmonioso também se reúnem em um só lugar, como é o caso de Israel nas grandes festas, é como quando o santo e precioso crisma, exalando o odor misto de muitas especiarias, cai sobre a cabeça de Arão sobre a barba e dali até o extremo de sua vestimenta. Torna-se completamente perceptível, e também externamente visível, que Israel, longe e perto, é permeado por um espírito e unido em unidade de espírito.
Esse espírito de união do amor fraterno é agora simbolizado também pelo orvalho de Hermon, que desce em gotas sobre as montanhas de Sião. "O que lemos no 133º Salmo do orvalho de Hermon descendo sobre as montanhas de Sião", diz Van de Velde em suas Viagens (Bd. I. S. 97) ", agora ficou bem claro para mim. Aqui, como Sentei-me aos pés de Hermon, entendi como as gotas de água que subiam de suas alturas envoltas na floresta e das ravinas mais altas, que são preenchidas o ano inteiro com neve, depois que os raios do sol as atenuavam e umedeciam a atmosfera com eles desce à noite como um forte orvalho sobre as montanhas mais baixas que se estendem ao redor como esporas.É preciso ter visto Hermon com sua coroa de ouro branco brilhando no céu azul, para poder com razão, para entender a figura. Em nenhum lugar do país existe um orvalho tão perceptível como nos distritos próximos a Hermon. " A este orvalho, o poeta compara o amor fraterno. Isto é como o orvalho de Hermon: de tal frescura primitiva e, portanto, refrescante, possuindo tanto poder intocado e, assim, acelerando, assim nascido do alto (Sl 110: 3), e de fato como o orvalho de Hermon que desce sobre as montanhas de Sião - uma característica da imagem que é tirada da realidade natural; pois um orvalho abundante, quando os dias quentes precederam, poderia muito bem ser desviado para Jerusalém pela operação da corrente fria de ar que soprava do norte sobre Hermon. Sabemos, de fato, por nossa própria experiência, quão longe de um ar frio vindo dos Alpes é perceptível e produz seus efeitos. A figura do poeta é, portanto, tão fiel à natureza quanto bela. Quando irmãos unidos em amor também se reúnem em um só lugar, e de fato quando irmãos do norte se unem a irmãos do sul em Jerusalém, cidade que é mãe de todos, nas grandes festas, é como quando orvalho do monte Hermon, coberto de neve profunda, quase eterna,
(Nota: Começa um poema haaraunita em Lieder-Sammlungen, de Wetzstein: Árabe. - - 'l-bâriḥat habbat' lynâsarârt mn'liya 'l-jlj, "Ontem soprou para mim uma faísca
da imponente montanha de neve (o Hermon) ", na qual o comentarista lhe ditou a observação, que o árabe. šarârt, a faísca brilhante, é o cume coberto de neve da montanha brilhando ao sol da manhã ou um frio ardente lufada de ar, como se diz na vida cotidiana árabe. 'l-qaqa' yaḥriq, a geada queima [vide nota de Sl 121: 6].)
desce sobre as montanhas nuas e infrutíferas - e, portanto, ansiosas por tal aceleração - montanhas ao redor de Sião. Em Jerusalém deve amar e tudo o que é bom se encontra. Pois ali (como em Sl 132: 17) Jahve ordenou (asוּה como em Lev 25:21, cf. Sl 42: 9; Sl 68:29) a bênção, ou seja, alocou à bênção seu encontro e seu lugar de emissão. את־הבּרכה é explicitamente explicado por חיּים: a vida é a substância e o objetivo da bênção, a posse de todas as posses, a bênção de todas as bênçãos. As palavras finais עד־העולם (cf. Sl 28: 9) pertencem a צוּה: tal é a ordem inviolável e sempre duradoura de Deus.