Salmo do Festival na Dedicação do Novo Templo

O que o fim de Sl 117: 1-2 diz da verdade de Deus, a saber, que ela dura para sempre, o início do Sl 118 diz de sua irmã, Sua misericórdia ou benignidade. É o Salmo final do Hallel, que começa com Sl 113: 1-9, e o terceiro Hodu (vid., No Sl 105). Era o salmo favorito de Lutero: sua bela Confitemini, que "o ajudara a sair de problemas dos quais nem imperador nem rei, nem qualquer outro homem na terra, o poderiam ter ajudado". Com a exposição desta sua jóia mais nobre, sua defesa e seu tesouro, ele se ocupou na solidão de seu Patmos.

É sem dúvida uma música pós-exílica. Aqui também Hupfeld varre tudo para uma vaga generalidade; mas a história do período após o exílio, sem a necessidade de descermos para o período dos Macabeus, como De Wette e Hitzig, apresenta três ocasiões que podem ter dado origem a ele; (1) A primeira celebração da Festa dos Tabernáculos, no sétimo mês do primeiro ano do Retorno, quando havia apenas um altar simples ainda erguido no lugar santo, Esd 3: 1-4 (a ser distingue-se de uma celebração posterior da Festa dos Tabernáculos em larga escala e exatamente de acordo com as instruções da Lei, Neh. 8). Então, Ewald. (2) A colocação da pedra fundamental do templo no segundo mês do segundo ano, Esd 3: 8. Então Hengstenberg. (3) A dedicação do templo concluído no décimo segundo mês do sexto ano de Dario, Esd 6:15. Tão mais firme. Essas referências à história contemporânea têm os três mais ou menos a seu favor. A primeira foi favorecida mais especialmente pelo fato de que, na época do segundo templo, Sl 118: 25 era o clamor festivo no qual o altar do holocausto era solenemente medido nos primeiros seis dias da Festa dos Tabernáculos, e no sétimo dia sete vezes. Este sétimo dia foi chamado o grande Hosana (Hosanna rabba), e não apenas as orações pela Festa dos Tabernáculos, mas também os galhos dos salgueiros (incluindo as murtas), que são amarrados ao galho de palmeira (lulab), eram chamados Hosannas (הושׁענות, aramaico הושׁעני).

(Nota: Vid., Meus Estudos Talmúdicos, vi. (Der Hosianna-Ruf), na Lutherische Zeischrift, 1855, S. 653-656.)

A segunda referência histórica é favorecida pelo fato de que a narrativa parece apontar diretamente para o nosso Salmo quando diz: E os construtores lançaram os alicerces do Templo de Jahve, e os sacerdotes foram desenhados ali em roupas oficiais com trombetas, e os levitas, descendentes de Asafe, com címbalos, para louvar a Javé segundo a direção de Davi, rei de Israel, e cantaram על־ישׂראל בּהלּל וּבהודת ליהוה כּי טוב כּי־לעולם חסדּו; e todo o povo deu um grande brado בּהלּל ליהוה, porque a casa de Javé foi fundada. Mas essas duas derivações do Salmo se opõem ao fato de que Sl 116: 19 e 118: 20 assumem que a construção do templo já está concluída; enquanto as alusões inconfundíveis aos eventos que ocorreram durante a construção do templo, a saber, as intrigas dos samaritanos, a hostilidade dos povos vizinhos e a caprichos dos reis persas, favorecem o terceiro. Em conexão com essa referência do Salmo à dedicação pós-exílica do Templo, Sl 118: 19-20 também agora não apresenta dificuldades. Sl 118: 22 é melhor entendido como falado na presença da agora edificada construção do templo, do que como falado na presença da pedra fundamental; e as palavras "até as pontas do altar" em Sl 118: 27, interpretadas de muitas maneiras diferentes, vêm à luz de Esd 6:17.

O Salmo se divide em duas divisões. A primeira divisão (vv. 1-19) é cantada pela procissão festiva trazida pelos sacerdotes e levitas, que sobe ao templo com os animais para sacrifício. Com Sl 118: 19, a procissão fica na entrada. A segunda parte (Sl 118: 20-27) é cantada pelo corpo dos levitas que recebem a procissão festiva. Então Sl 118: 28 é a resposta daqueles que chegaram, e Sl 118: 29 a canção final de todos eles. Esse arranjo antifonal é reconhecido até pelo Talmud (B. Pesachim 119a) e Midrash. Além disso, todo o salmo tem uma formação peculiar. Assemelha-se aos Salmos Mashal, pois cada verso tem por si só seu sentido completo, seu próprio perfume e matiz; um pensamento se une a outro como galho em galho e flor em flor.

Salmo 118: 1

O Hodu-cry é abordado antes de tudo e todos; então todo o corpo dos leigos de Israel e dos sacerdotes, e finalmente (como parece) os prosélitos (vide Sal. 115: 9-11) que temem o Deus da revelação, são urgentemente advertidos a fazer eco; pois "sim, a sua misericórdia dura para sempre" é o hypophon necessário. No Sal 118: 5, Israel também começa então como um homem a louvar a bondade sempre graciosa de Deus. יהּ, cujo Jod pode facilmente tornar-se inaudível após קראתי, tem um Dagesh enfático como em Sl 118: 18, e המּצר tem o golpe ortofônico ao lado de (ר (o chamado מקּל), que aponta para a sílaba de tom correta da palavra que possui Dech מ.

(Nota: Vid., Baath Thorath Emeth, p. 7 nota e p. 21, final da nota 1.)

Em vez de itי, aqui é apontado ,י, que também ocorre em outros casos, não apenas com distintivos, mas também (embora não uniformemente) com sotaques conjuntivos.

(Nota: Hitzig, no Pro 8:22, considera que Aph deve ser ocasionado por Dech e, de fato, na passagem diante de nós tem Tarcha, e em Sa1 28:15 Munach; mas na passagem diante de nós, se lermos במרחביה como uma palavra de acordo com os Masora, ענני deve ser acentuada com Mugrash; e em Sa1 28:15, a leitura isי é encontrada lado a lado com ענני (por exemplo, na Bibl. Bomberg. 1521). e הר:י Jó 30:19 (de acordo com Michlol de Kimchi, 30a), ao lado de Mercha, mostram que o apontar ao lado de conjuntivo e ao lado de acentos disjuntivos oscila entre a & e a4, embora a4 seja justificado adequadamente apenas ao lado de acentos disjuntivos, e alsoוּני também é realmente apenas ocorre em pausa.)

As construções são grávidas (como Sl 22:22; Sl 28: 1; Sl 74: 7; Sa2 18:19; Esd 2:62; Ch2 32: 1): Ele me respondeu removendo-me para um espaço livre (Sl 18:20). Ambas as linhas terminam com יהּ; no entanto, a leitura במּרחביה é atestada pelos Masora (vide Baal Psalterium, pp. 132f.), em vez de בּמּרחב יהּ. Ela tem seus defensores mesmo no Talmude (B. Pesachim 117a) e significa uma extensão ilimitada, expressando o mais alto grau de comparação, como inאפּליה em Jer 2:31, a mais profunda escuridão. Até o lxx parece ter lido מרחביה assim como uma palavra (εἰς πλατυσμόν, Symmachus εἰς εὐρυχωρίαν). O Targum e Jerome, no entanto, o fazem como nós; é altamente improvável que, no mesmo versículo, o nome divino não deva ser usado com a mesma força de significado. Sl 56: 1-13 (Sl 56:10; Sl 56: 5, Sl 56:12) ecoa na Sl 118: 6; e em Sl 118: 7 Sl 54: 1-7 (Sl 54: 6) está na mente do poeta posterior. Nessa passagem, é ainda mais claro do que na passagem diante de nós que, pela Beth de Jeová Jahve, não deve ser designada como unus e multis, mas como um ajudante que supera a maior multidão de ajudantes. O povo judeu havia experimentado esse útil socorro de Javé em oposição às perseguições dos samaritanos e aos sátrapas durante a construção do templo; e, ao mesmo tempo, aprendeu o que é expresso em Sl 118: 7-8 (cf. Sl 146: 3), que a confiança em Javé (para o qual חסה ב é a palavra apropriada) prova ser verdadeira e a confiança nos homens, por ao contrário, e especialmente em príncipes, é enganoso; pois sob Pseudo-Smerdis o trabalho, iniciado sob Ciro, e representado como aberto a suspeitas, mesmo no reinado de Cambises, foi interditado. Mas, no reinado de Dario, tornou-se novamente livre: Jahve mostrou que dispõe eventos e corações dos homens em favor de Seu povo, de modo que, a partir disso, cresceu na mente de Seu povo a expectativa confiante de uma subjugação mundial. supremacia expressa em Sl 118: 10.

As cláusulas Sl 118: 10, Sl 118: 11 e Sl 118: 12, expressas na forma perfeita, têm a intenção mais hipotética do que descrever fatos. O perfeito é aqui apresentado em relevo como um tempo hipotético no futuro seguinte. םל־גּוים significa, como em Sl 117: 1, os pagãos de todo tipo. דּברים (no aramaico e no árabe com) ז são abelhas e vespas, que se tornam especialmente problemáticas na época da colheita. O sufixo de אמילם (de מוּל = מלל, cortar e cortar em pedaços) é o mesmo que em Exo 29:30; Êx 2:17 e também ao lado de um sotaque conjuntivo em Sl 74: 8. No entanto, a leitura אמילם, como Háb 2:17, é aqui a mais apoiada (vide Gesenius, Lehrgebude, S. 177), e foi adotada por Norzi, Heidenheim e Baer. O כּי é o que afirma o fundamento ou a razão, e então se torna diretamente confirmatório e assegurador (Sl 128: 2, Sl 128: 4), que aqui, depois do "em nome de Javé" que o precede, é aplicado e colocado assim como no juramento em Sa1 14:44. E, em geral, como Redslob demonstrou, כּי não tem originalmente um parente, mas uma significação positiva (determinante), כ sendo tanto um som demonstrativo quanto ד, ז, שׁ e ת (cf. ἐκεῖ, ἐκεῖνος, κει ' νος, ecce, hic, illic, com o dórico τηνεί, τῆνος). A noção de circunscrever-se é aumentada em Sl 118: 11 pela justaposição de duas formas do mesmo verbo (Ges. 67, rem. 10), como em Os 4:18; Hab 1: 5; Zep 2: 1 e com freqüência. A figura das abelhas é retirada de Deu 1:44. O perfeito ּוּ (cf. Is 43:17) descreve sua destruição, que ocorre instantânea e inesperadamente. O Pual aponta para o poder de punição que lhes sobrevém: eles são extintos (exstinguuntur) como um fogo de espinhos, cuja chama crepitante expira tão rapidamente quanto se acende (Sl 58:10). Em Sl 118: 13, a língua de Israel é dirigida ao poder mundano hostil, como mostra a antítese. Ele empurra, sim empurra (inf. Intens.) Israel, para que caia (לנפּל; com referência ao apontar, vid., Em Sl 40:15); mas a ajuda de Jahve não permitiria que isso acontecesse. Portanto, a canção no Mar Vermelho é revivida no coração e na boca de Israel. O Sl 118: 14 (como Isa 12: 2) é retirado de Êx 15: 2. (י (em MSS também escrito עזּי) é uma forma colateral de (י (Ew. 255, a), e aqui significa a elevada autoconsciência que se une à posse do poder: orgulho e sua expressão uma exclamação de alegria. A respeito de vidרת vid., Em Sl 16: 6. Como naquele tempo, o clamor de exultação e salvação (isto é, de libertação e vitória) está nos tabernáculos dos justos: a mão direita de Jahve - eles cantam - עשׂה חיל (Nm 24:18), pratica valor, prova-se enérgico, ganha (mantém) a vitória. רוממה é Milra e, portanto, um adjetivo: victoriosa (Ew. 120 d), de רמם = רוּם como שׁומם de שׁמם. Não é a parte. Pil. (cf. Os 11: 7), uma vez que a rejeição do Mem participativo ocorre em conexão com Poal e Pual, mas não em outro lugar com Pilel (רומם = מרומם de רוּם). A palavra também produz um sentido mais simples como adjetivo. particípio Kal; romēmā́h é apenas a forma mais completa de ramā́h, Êx 14: 8 (cf. rā́h, Isa 26:11). Não é sua própria força que aproveita a exultação da vitória de Israel, mas a energia da mão direita de Javé. Estando à beira do abismo, Israel tornou-se novamente seguro de sua imortalidade por meio dele. É verdade que Deus o castigou severamente (יסּרנּי com o sufixo anni, como em Gênesis 30: 6, e יהּ, com o enfático Dagesh, que nem reduplica nem conecta, cf. 118: 5; Sl 94:12), mas ainda com moderação (Is 27: 7.). Ele não fez com que Israel caísse como presa da morte, mas a reservou por sua alta vocação, para que ela possa ver as poderosas obras de Deus e as proclamar a todo o mundo. Em meio a tal celebração de Jahve, a procissão festiva da dedicação do Templo chegou à parede do recinto.