Ao Rei Sacerdote à destra de Deus Enquanto os fariseus estavam reunidos, Jesus perguntou-lhes: O que pensais de Cristo? De quem é ele filho? Eles dizem para ele: de Davi. Disse-lhes: Como Davi, no espírito, o chama de Senhor, dizendo: "O Senhor disse ao meu Senhor: Senta-te à minha direita, até que eu faça dos teus inimigos o banco dos teus pés?" Se Davi o chama de Senhor, como Ele é seu Filho? E nenhum homem foi capaz de responder-lhe uma palavra, nem durar ninguém a partir daquele dia O questionou ainda mais. Então, lemos em Mateus 22: 41-46; 12 de março: 35-37; Lucas 20: 41-44. A inferência que resta para os fariseus basear-se nas duas premissas, que são concedidas, que Sl 110: 1-7 é davídica e que é profetico-messiânica, isto é, nela o futuro Messias permanece objetivamente diante a mente de David. Pois se aqueles que foram interrogados puderam responder que Davi não fala do futuro Messias, mas põe na boca do povo palavras a seu respeito, ou, como Hofmann agora modificou a visão que ele tinha anteriormente (Schriftbeweis, ii). 1, 496-500), sobre o rei davídico de uma maneira geral,

(Nota: Vid., A refutação dessa visão modificada em Kurtz, Zur Theologie der Psalmen, no Dorpater Zeitschrift para o ano de 1861, S. 516.

Nota complementar. - Von Hofmann agora interpreta a Sl 110: 1-7 como profetico-messiânico. Estamos felizes por poder dar isso com suas próprias palavras.

"Como a pronunciação de um profeta que fala a palavra de Deus à pessoa endereçada, o Salmo começa, e é assim que termina, mesmo onde não é, como no Sl 110: 4, expressamente conhecido a pessoa endereçada. o que Deus jura por ele. Deus pretende finalmente subjugar seus inimigos a ele. Até então, até que seu dia de vitória chegue, ele terá um domínio no meio deles, cujo cetro será poderoso através do socorro de Deus Seu triunfo final é, no entanto, prometido a ele pela palavra de Deus, que o designa, como outro Melquisedeque, para um sacerdócio eterno, que exclui o sacerdócio de Arão, e pela vitória que Deus já lhe deu naquele dia. da sua ira.

"Esta é uma imagem de um rei em Sião que ainda aguarda ansiosamente o que em Sl 72: 8. Já ocorreu, - de um rei poderoso e vitorioso, que no entanto ainda está governando no meio de inimigos, - portanto, de um rei como Jesus agora é, a quem Deus deu a vitória sobre as nações pagãs e a quem Ele subjugará todos os seus inimigos quando se revelar novamente no mundo; enquanto isso, ele é o sacerdote real e o rei sacerdotal da povo de Deus O profeta que proferiu isso é Davi, a quem ele se dirige como Senhor é o rei designado para ser falado de acordo com Sa2 23: 3. Davi o contempla em um momento de sua decisão a que o momento em seu próprio decisão em que o encontramos em Sa2 11: 1 é tipicamente paralela. ")

então, a questão careceria do pano de fundo da convincência como argumento. Desde que, no entanto, o caráter profetico-messiânico do Salmo foi reconhecido naquela época (mesmo quando a sinagoga posterior, apesar do dilema em que este Salmo o trouxe em oposição à igreja, nunca foi capaz de evitar completamente essa confissão ), a conclusão a ser tirada deste Salmo deve ter sido sentida pelos próprios fariseus, que o Messias, porque o Filho de Davi e Senhor ao mesmo tempo era de natureza humana e ao mesmo tempo de natureza sobre-humana; que, portanto, estava de acordo com as Escrituras se este Jesus, que se representava como o Cristo predito, deveria, como tal, professar ser o Filho de Deus e de natureza divina.

O Novo Testamento também assume em outro lugar que Davi neste Salmo fala não de si mesmo, mas diretamente Dele, em quem a realeza davídica deve finalmente e para sempre cumprir o que a promessa fala. Para Sl 110: 1, também é considerado em outro lugar uma profecia da exaltação de Cristo à direita do Pai e de Sua vitória final sobre todos os seus inimigos: At 2:34., Co 15:25; Hb 1:13; Hb 10:13; e a Epístola aos Hebreus (Hb 5: 6; Hb 7:17, Hb 7:21) baseia sua demonstração da revogação do sacerdócio levítico pelo sacerdócio de Melquisedeque de Jesus Cristo no Sl 110: 4. Mas se Davi, que elevou o sacerdócio levítico ao auge do esplendor que nunca existia antes, era sacerdote à maneira de Melquisedeque, não é compreensível como o sacerdócio de Jesus Cristo, à maneira de Melquisedeque, deve ser um prova a favor do término do sacerdócio levítico e impedir absolutamente sua continuidade.

Portanto, não nos iludiremos com relação à apreensão do Salmo que nos é apresentada nas Escrituras do Novo Testamento. De acordo com as Escrituras do Novo Testamento, Davi fala em Sl 110: 1-7 não apenas de Cristo, na medida em que o Espírito de Deus o instruiu a falar do Ungido de Javé de uma forma típica, mas direta e objetiva de uma maneira profética. representação do futuro. E isso seria impossível? Certamente não há outro Salmo em que Davi distingue entre si e o Messias, e o tem diante de si: os outros Salmos Messiânicos de Davi são reflexos de sua radical contemplação ideal de si mesmo, imagens refletidas de sua própria história típica; eles contêm elementos proféticos, porque Davi também fala ἐν πνεύματι, mas elementos que não são resolvidos pela pessoa de Davi. Não obstante, as últimas palavras de Davi em Sa2 23: 1-7 nos provam que não precisamos nos surpreender ao encontrar um salmo messiânico diretamente saindo de seus lábios. Depois que o esplendor de tudo o que pertencia a Davi individualmente expirou quase inteiramente em seus próprios olhos e nos olhos daqueles a seu redor, ele deve ter ficado ainda mais fortemente consciente da distância entre o que havia sido realizado em si mesmo e a idéia do Ungido por Deus, enquanto estava deitado no leito de morte, enquanto o sol estava se pondo. Visto que, no entanto, toda a glória com a qual Deus o favoreceu surge mais uma vez diante de sua alma, ele sente a si mesmo, para a glória de Deus, ser "o homem elevado no alto, o ungido de Deus de Jacó, o doce cantor de Israel "e o instrumento do Espírito de Jahve. Isso ele tem sido, e ele, que como tal se considerava o imortal, agora deve morrer: então, morrendo, ele agarra os pilares da promessa divina, solta o terreno de seu próprio presente e olha como um profeta para o futuro de sua descendência: O Deus de Israel me disse: A Rocha de Israel falou: "Um governante de homens, um justo, um governante no temor de Deus; e como a luz da manhã, quando o o sol nasce, uma manhã sem nuvens, quando depois do sol, depois da chuva, torna-se verde na terra ". Pois pouco (a explicar por Jó 9:35, cf. Nm 13:33; Is 51: 6) é minha casa com Deus, mas um pacto eterno que Ele fez comigo, ordenado em todas as coisas e certamente, por toda a minha salvação e todo o meu favor - Ele não deve fazer com que ela brote? A idéia do Messias não obstante será realizada, de acordo com a promessa, dentro de sua própria casa. A visão do futuro que passa diante de sua alma não é outra senão a imagem do Messias separada de sua subjetividade. E, se estiver lá, por que também não pode ter acontecido no Sl 110: 1-7?

Não obstante, o fato de que a Sl 110: 1-7 tem pontos de conexão com a história contemporânea é menos que negado, pois sua posição no Quinto Livro leva a supor que ela é retirada da sua conexão analítica contemporânea. O primeiro desses links de conexão é o trazer da Arca para casa em Sião. Cingido ao éfode de linho do sacerdote, Davi acompanhou a Arca até Sião com sinais de alegria. Ali, em Sião Jahve, cujo trono terrestre é a Arca, agora tomou o seu lugar ao lado de Davi; mas, espiritualmente considerado, o assunto permaneceu adequadamente assim: que Jahve, quando se estabeleceu em Sião, concedeu a Davi a partir de então entronizado ao seu lado. O segundo elo de conexão é o fim vitorioso da guerra siro-amonita e também da guerra edomita que ocorreu no meio. A guerra com os amonitas e seus aliados, a maior, mais longa e mais gloriosa das guerras de Davi, terminou no segundo ano, quando o próprio Davi se juntou ao exército, com a conquista de Rabá. Esses dois elos de conexão contemporâneos devem ser reconhecidos, mas eles apenas fornecem ao Salmo a cor de fundo típica para seu conteúdo profético.

Neste Salmo, Davi olha da altura em que Jahve o elevou pela vitória sobre Amon para o futuro de sua descendência, e ali aquele que leva adiante o trabalho iniciado por ele ao mais alto tom é o seu Senhor. Contra esse rei do futuro, Davi não é rei, mas sujeito. Ele o chama, como alguém do povo, "meu Senhor". Esta é a situação do poeta profetico-real. Ele recebeu novas revelações sobre o futuro de sua semente. Ele desceu do trono e da altura de seu poder e admira o Futuro. Ele também está sentado em Sião. Ele também é vitorioso a partir daí. Mas Sua comunhão com Deus é a mais íntima que se possa imaginar, e o último inimigo também é colocado aos Seus pés. E Ele não é meramente rei, que como sacerdote provê a salvação de Seu povo, Ele é um Sacerdote eterno em virtude de uma promessa juramentada. O Salmo, portanto, relaciona-se à história do futuro sobre um trabalho de base típico. Também é explicável por que o triunfo no caso de Amon e a imagem messiânica foram assim para a mente de Davi desconectados de si. No meio dessa guerra, vem o pecado de Davi, que lançou uma sombra de tristeza por toda a sua vida futura e reduziu sua glória típica a cinzas. Dessas cinzas, a fênix da profecia messiânica surge aqui. O tipo, volte ao consciente de si mesmo, aqui deposita sua coroa aos pés do Antítipo.

O Sl 110: 1-7 consiste em três setes, um tetrástico juntamente com um triisticismo que se segue três vezes um ao outro. O Rebia Magnum no Sl 110: 2 é uma segurança para essa divisão pegajosa e, da mesma maneira, os Olewejored por ךילך no Sl 110: 3 e, em geral, a interpunção exigida pelo sentido. E o Sl 110: 1 e o Sl 110: 2 mostram decisivamente que ele deve ser dividido em 4 + 3 linhas; pois o Sl 110: 1, com suas inflexões rimadoras, é conhecido como um tetrastático, e, para ele, juntamente com o Sl 110: 2, como heptástico, se opõe ao novo turno que o Salmo dá no Sl 110: 2. Também é o mesmo com Sl 110: 4 em relação a Sl 110: 3: esses sete stichs permanecem exatamente na mesma relação orgânica com a segunda expressão divina que as sete anteriores com a primeira expressão. E como o Sl 110: 1-4 fornece duas vezes 4 + 3 linhas, o Sl 110: 5-7 também será organizado de acordo. Na verdade, existem sete linhas, das quais a quinta, contrariamente à divisão massorética do verso, forma com Sl 110: 7 o tristich final.

O Salmo, portanto, leva a impressão tríplice do número sete, que é o número de um juramento e de um pacto. Sua impressão, então, é completamente profética. Duas declarações divinas são introduzidas, e as que não são familiares para nós da história de Davi e que aqui são reproduzidas apenas de forma poética, como nos Sl 89 e 132, mas frases das quais nada se sabe da história de Davi, e como ouvimos pela primeira vez aqui. O nome divino Jahve ocorre três vezes. Deus é chamado Adonaj pela quarta vez. O salmo é consequentemente profético; e para comparar a natureza inviolável e misteriosa mesmo de seu conteúdo à comparação com a contemplação de seu caráter externo, foi organizado como uma septia tríplice, que é selada com o tetragamma três vezes recorrente.

Salmo 110: 1

Em Sl 20: 1-9 e Sl 21: 1-13, vemos imediatamente nas aberturas que o que temos diante de nós é a linguagem do povo a respeito de seu rei. Aqui לאדני no Sl 110: 1 não favorece isso, e םאם é decididamente contra. O primeiro não a favor, pois é realmente correto que o sujeito chame seu rei de "meu senhor", por exemplo, Sa 1 22:12, embora a forma mais exata de endereço seja "meu senhor, o rei", por exemplo, Sa 1 24: 9; mas se as pessoas estão falando aqui, qual é o objetivo do título de honra que está sendo expresso como se viesse da boca de um indivíduo, e por que não, como no Sl 20-21, למלך ou למשׁיחו? נאם é, no entanto, decisivo contra a suposição de que é um israelita que aqui se expressa sobre a relação de seu rei com Jahve. Pois é absurdo supor que um israelita que falasse em nome do povo começaria à maneira dos profetas com נאם, mais particularmente porque esse נאם ה colocado assim na cabeça do discurso é sem exemplo perfeitamente análogo (Sa1 2). : 30; Isa 1:24 são apenas similares) em outros lugares e, portanto, são extremamente importantes. Em geral, essa posição inicial de נאם, mesmo nos casos em que outros genitivos que seguem, é muito rara; םא: Nm 24: 3., Nm 24:15, de Davi em Sa2 23: 1, de Agur em Pro 30: 1, e sempre (mesmo em Sl 36: 2) em um significado oracular. Além disso, se alguém dentre as pessoas estava falando, a declaração deveria ser um olhar retrospectivo para uma declaração passada de Deus. Mas, primeiro, a história não conhece nada dessa expressão divina; e segundo, נאם ה sempre apresenta Deus como realmente falando, ao qual até a passagem citada por Hofmann ao contrário, Núm 14:28, não constitui exceção. Portanto, não será, portanto, uma declaração de Deus no passado, para a qual o poeta olha de volta aqui, mas uma que Davi agora acabou de ouvir ἐν πνεύματι (Mateus 22:43), e, portanto, não é uma declaração do povo a respeito de Davi, mas de Davi a respeito de Cristo. O caráter exclusivo da declaração confirma isso. Diz-se que o rei de Israel está sentado no trono de Javé (Ch 1 29:23), como representante visível do rei invisível (Ch 1 28: 5); Jahve, no entanto, ordena que a pessoa aqui endereçada ocupe seu lugar à Sua mão direita. A mão direita de um rei é o lugar mais alto de honra, Rg 2:19. (Nota: Cf. o costume dos antigos reis árabes de ter seu vice-rei (ridf) sentado à sua direita, Monumenta antiquiss. Hist. Arabum, ed. Eichhorn, p. 220.)

Aqui, sentar-se à direita significa não apenas uma honra ociosa, mas a recepção à comunhão de Deus em relação à dignidade e domínio, exaltação a uma participação no reinado de Deus (βασιλεύειν, Co1 15:25). Assim como Jahve se senta entronizado nos céus e ri dos rebeldes aqui embaixo, assim, quem é exaltado a partir de agora compartilhará essa abençoada calma com Ele, até que Ele submeta todos os inimigos a ele e, portanto, faça dele o governante ilimitado e universalmente reconhecido. עד como em Os 10:12, para עד־כּי ou עד־אשׁר, não exclui o tempo que está além, mas como no Sl 112: 8, Gn 49:10, o inclui e, de fato, para que seja A taxa marca a subjugação final dos inimigos como um ponto de virada com o qual algo mais acontece (vide At. 3:21; Co 15:28). הדם é um acusativo do predicado. Os inimigos se deitarão debaixo de seus pés (Kg 1, 17), seus pés pisam nos pescoços dos vencidos (Jos 10:24), de modo que a resistência superada se torne como se fosse o terreno escuro sobre o qual a glória de seu domínio vitorioso surge. Pois a história do tempo termina com o triunfo do bem sobre o mal - não, no entanto, com a aniquilação do mal, mas com sua subjugação. Essa é a questão, na medida em que a onipotência absoluta é eficaz em nome e através de Cristo exaltado. No Sl 110: 2, oriundo do pronunciamento de Javé, siga as palavras que expressam uma perspectiva profética. Sião é a morada imperial do grande futuro rei (Sl 2: 6). עזּךה עזּך (cf. Jer 48:17; Eze 19: 11-14) significa "o cetro (como insígnia e meio de exercício) da autoridade delegada a ti" (Sa 1 2:10, Mic 5: 3). Javé estenderá este cetro para longe de Sião: nenhum objetivo é mencionado até o qual ele se estenderá, mas passagens como Zac 9:10 mostram como os profetas entendem tais Salmos. No Sl 110: 2, siga as palavras com as quais Jahve acompanha essa extensão do domínio do exaltado. Jahve colocará todos os seus inimigos a seus pés, mas não de tal maneira que ele próprio permaneça ocioso no assunto. Assim, então, tendo entrado no meio da esfera (בּקרב) de seus inimigos, ele reinará, forçando-os a se submeterem e os segurando. Lemos este רדה em uma conexão messiânica no Sl 72: 8. Assim, mesmo na profecia de Balaão (Nm 24:19), onde o cetro (Nm 24:17) é um emblema do próprio Messias.