1 Ó minha alma, bendize o SENHOR! SENHOR, meu Deus, tu és esplêndido! Estás vestido de honra e majestade,

Hino em Honra ao Deus dos Sete Dias Com Abençoe, ó minha alma, Javé, como Sl 103, começa também este Salmo anônimo 104, no qual o domínio de Deus no reino da natureza, como no reino da graça, é o tema do louvor, e como são os anjos. associado a isso. O poeta canta a condição atual ordenada por Deus do mundo em relação aos começos criativos registrados em Gn 1: 1; e termina com o desejo de que o mal possa ser expulso desta boa criação, que revela de maneira completa e completa o poder, a sabedoria e a bondade de Deus. É um salmo da natureza, mas quem não era poeta entre os gentios poderia ter escrito. O poeta israelita permanece livre e sem restrições na presença da natureza como seu objeto, e todas as coisas lhe aparecem como produzidas e sustentadas pelo poder criativo do Deus único, criado e preservado na existência com o propósito de que Ele, o eu - Suficiente - pode se comunicar em amor condescendente e livre - como as criaturas e ordens do Santo, em si mesmas boas e puras, mas identificadas como desorganizadas apenas pela auto-corrupção do homem no pecado e na maldade, que a auto-corrupção deve ser revelado a fim de que a alegria de Deus em Suas obras e a alegria dessas obras em seu Criador possam ser aperfeiçoadas. O Salmo é totalmente um eco do heptahemeron (ou história dos sete dias da criação) em Gênesis 1: 1. Correspondendo aos sete dias, ele se divide em sete grupos, nos quais o מאד הנה־טוב de Gn 1:31 é expandido. No entanto, não é tão elaborado que cada grupo celebre o trabalho de um dia de criação; o Salmo tem como ponto de vista todo o conjunto da criação final e, portanto, não é tão conforme a nenhum plano. No entanto, começa com a luz e fecha com uma alusão ao sábado divino. Quando se considera que o Sl 104: 8 é apenas com violência acomodada ao contexto, o Sl 104: 18 é forçado a entrar sem conexão e contrária a qualquer plano, e o Sl 104: 32 só pode ser inteligível nessa posição por meios de uma combinação artificial de pensamentos, então a suposição de Hitzig, engenhosamente elaborada por ele à sua maneira, é forçada a alguém, a saber, que este hino glorioso enganou alguns poetas posteriores a ampliá-lo.

Salmo 104: 1

A primeira decástica começa a celebração com o trabalho do primeiro e do segundo dia. הוד והדר aqui não é a doxa pertencente a Deus πρὸ παντὸς τοῦ αἰῶνος (Jd 1:25), mas a doxa que Ele colocou (Jó 40:10) desde que criou o mundo, sobre o qual se ergue em glória real, ou melhor, em que Ele é imanente, e que reflete essa glória real em várias gradações, sim, até certo ponto, é essa própria glória. Na medida em que Deus começou o trabalho da criação com a criação da luz, Ele se cobriu com esta luz criada, como se fosse uma roupa. O que aconteceu uma vez em conexão com a criação pode, como em Amo 4:13; Isa 44:24; Isa 45: 7; Jr 10:12, e freqüentemente, ser expresso por particípios do presente, porque o cenário original continua na preservação do mundo; e particípios determinados alternam com particípios sem o artigo, como em Isa 44: 24-28, sem outra diferença senão que os primeiros são mais predicativos e os segundos mais atribuíveis. Com Sl 104: 2, o poeta chega à obra do segundo dia: a criação da expansão (רקיע) que se divide entre as águas. Deus espalhou isso (cf. Isa 40:22) como um pano de barraca (Isa 54: 2), de tanta luz e de tão fina obra transparente; Hereוטה aqui rima com עטה. Nas águas em que a "extensão" se eleva sobre a terra, Deus lança as vigas de suas câmaras superiores (עליּותתו), em vez das quais encontramos inלותיו em Amo 9: 6, de עליּה, subida, elevação e, em seguida, uma história superior, uma parte superior. câmara, que seria mais precisamente עלּיּה depois do aramaico e árabe); mas não como se as águas fossem o material para eles, eles são apenas o lugar para eles, que é exaltado acima da terra, e podem ser isso porque, para o Imaterial, mesmo o fluido é sólido e o que é fluido denso é transparente. Os reservatórios das águas superiores, as nuvens, Deus faz, como o raio, o trovão e a chuva indicam, em Sua carruagem (רכוּב), sobre a qual ele cavalga, a fim de fazer sentir Seu poder sob a terra judicialmente (Is 19 : 1), ou em resgatar e abençoar homens. רכוּב (somente aqui) concorda com withרוּב, Sl 18:11. Pois o Sl 104: 3 também lembra essa passagem primária, onde as asas do vento tomam o lugar da carruagem das nuvens. Na Salsa 104: 4, o lxx (Hb 1: 7) transforma o primeiro substantivo em acusativo do objeto, e o segundo em acusativo do predicado: Ὁ Geralmente, é traduzido o contrário: dizer: fazer os ventos em seus anjos, etc. Essa tradução é possível no que diz respeito à língua (cf. Sl 100: 3 Chethb, e na posição dos mundos, Amo 4:13 com Sl 5: 8), e o plural isרתיו é explicável em conexão com essa tradução da força do paralelismo, e o singular אשׁ do fato de que essa palavra não tem plural. Uma vez que, no entanto, accה com dois acusativos geralmente significa produzir algo a partir de algo, de modo que o segundo acusativo (a saber, o acusativo do predicado, que é logicamente o segundo, mas de acordo com a posição das palavras, também pode seja o primeiro, Êx 25:39; Êx 30:25, como o segundo, Êx 37:23; Êx 38: 3; Gn 2: 7; Cl 2: 18-22) denota a matéria ex qua, pode com igual certo, pelo menos, ser interpretado: Quem faz Seus mensageiros fora dos ventos, Seus servos fora do fogo flamejante ou consumidor (vid., em Sl 57: 5) fogo (אשׁ, como em Jer 48:45, masc.). E isso pode afirmar que Deus faz uso do vento e do fogo para missões especiais (cf. Sl 148: 8), ou (cf. Hofmann, Schriftbeweis, i. 325 e seguintes) que Ele dá vento e fogo aos seus anjos para esse fim. de Suas operações no mundo que são efetuadas através de sua ação, como materiais de sua manifestação externa e como se fossem de sua auto-personificação,

(Nota: É uma visão talmúdica de que Deus realmente tira os anjos do fogo, B. Chagiga, 14a (cf. Corão, xxxviii. 77): Dia após dia, são os anjos do serviço criado a partir da corrente de fogo ( נהר דינור), e cantam suas canções de louvor e perecem.)

como então em Sl 18:11, vento e querubim devem ser associados juntos no pensamento como o veículo da atividade divina no mundo, e em Sl 35: 5 o anjo de Javé representa a energia do vento.