Apelo de Todo o Mundo ao Serviço do Verdadeiro Deus
Este Salmo encerra a série de Salmos Deutero-Isaíicos, que começaram com o Sal 91. É comum a todos eles que uma sublimidade moderada, alegria ensolarada, caráter espiritual imprestável e expansão do Novo Testamento, sobre a qual nos perguntamos na segunda parte do Livro de Isaías; e, além de tudo isso, eles também estão ligados pela figura anadiplose e por várias consoantes e acordos.
Também o arranjo, pelo menos a partir de Sl 93: 1-5, é isaânico: é paralelo à relação de Isa 24: 1 e Sl 13: 1. Assim como o antigo ciclo de profecias encerra o que diz respeito às nações, à maneira de um final musical, os Salmos que celebram o domínio de Deus, a partir de Sl 93: 1-5 em diante, que retratam vividamente a glória desdobrada da realeza de Jahve , tenha Jubilate e Cantate Salmos em sucessão.
Do fato de que este último jubilato é inteiramente o eco do primeiro, a saber, da primeira metade de Sl 95: 1-11, vemos como é engenhoso o arranjo. Lá encontramos todos os pensamentos que se repetem aqui. Ali é dito em Sl 95: 7: Ele é nosso Deus, e nós somos o povo do Seu pasto e o rebanho da Sua mão. E em Sl 95: 2, vamos diante de Sua face com ação de graças (בּתודה), façamos-lhe um barulho alegre em canções!
Este תודה é encontrado aqui no título do Salmo, מזמור לתּודה. Tomada no sentido de um "Salmo de agradecimento", diria pouco. Podemos tomar לתודה em sentido litúrgico (com Targum, Mendelssohn, Ewald e Hitzig), como ליום השׁבת, Sl 92: 1, nesta série, e como להזכיר em Sl 38: 1; Sl 70: 1. O que se pretende não é apenas a tôda do coração, mas o shelamı̂m-tôda, תּודה זבז, Sl 107: 22; Sl 116: 17, que também é chamado absolutamente תודה em Sl 56:13, Ch2 29:31. Esse tipo de shelamı̂m é assim chamado e é apresentado על־תודה, isto é, como louvor agradecido pelos benefícios divinos recebidos, mais particularmente proteção e libertação maravilhosas (vide Sal. 107).
Salmos 100: 1
A chamada no Sl 100: 1 soa como Sl 98: 4; Sl 66: 1. כּל־הארץ são todas as terras, ou melhor, todos os homens pertencentes à população da terra. O primeiro verso, sem nenhum paralelismo e até agora monótico, é como o sinal para o toque das trombetas. Em vez de "servir a Jahve com alegria (בּשׂמחה)", é expresso em Sl 2:11, "servir a Jahve com medo (בּיראה)". Medo e alegria não se excluem. O medo se torna o Senhor exaltado, e a santa gravidade de Seus requisitos; a alegria se torna o Senhor gracioso e Seu serviço abençoado. A convocação para manifestar essa alegria de maneira religiosa e festiva nasce de um amor todo-esperançoso e que abraça o mundo, e esse amor é o resultado espontâneo da fé viva na promessa de que todas as tribos da terra serão abençoadas no semente de Abraão, e nas profecias em que esta promessa se desenrola. ּוּ (como em Sl 4: 4) Theodoret bem interpreta δι ̓ αὐτῶν μάθετε τῶν πραγμάτων. Devem saber por fatos da experiência externa e interna que Jahve é Deus: Ele nos criou, e não nós mesmos. Assim corre o Chethξb, que o lxx segue, αὐτὸς ἔποήσεν ἡμᾶς καὶ οὐχ ἡμεῖς (como também o siríaco e a vulgata); mas Symmachus (como Rashi), ao contrário de todas as possibilidades da linguagem, produz αὐτὸς ἐποίησεν ἡμᾶς οὐκ ὄντας. Até o Midrash (Bereshith Rabba, cap. C. Init.) Encontra nesta confissão o contrário das palavras arrogantes na boca do faraó: "Eu mesmo me fiz" (Eze 29: 3). O Ker, por outro lado, lê לו,
(Nota: De acordo com o acerto de contas dos Masora, há quinze passagens no Antigo Testamento nas quais לא é escrito e לו é lido, a saber, Êx 21: 8; Lv 11:21; Lv 11:21; Lv 25:30; Sa1 2: 3; Sa2 16:18; Rs2 8:10; Isa 9: 2; Isa 63: 9; Sl 100: 3; Sl 139: 16; Jó 13:15; cf. a nota ali, Sl 41: 4; Pro 19: 7; Pro 26: 2; Esd 4: 2. Por duvidoso, Isa 49: 5; Cl 1: 20 não é tido em conta com isso.)
que Targum, Jerome e Saadia seguem e traduzem: et ipsius nos sumus. Hengstenberg chama isso de Ker bastante inadequado e ruim; e Hupfeld, por outro lado, chama o Chethb de "insipidez indescritível". Mas, na realidade, ambas as leituras estão de acordo com o contexto, e é claro que ambas estão em harmonia com as Escrituras. Muitos atraíram consolo balsâmico das palavras ipse fecit nos e non ipsi nos; por exemplo, Melancthon quando desconsoladamente triste pelo corpo de seu filho em Dresden, em 12 de julho de 1559. Mas, em ipse fecit nos et ipsius nos sumus, há também uma rica mina de conforto e admoestação, para o Criador, também o Dono, Seu o coração se apega à Sua criatura, e a criatura se deve inteiramente a Ele, sem a qual não teria um ser e não continuaria sendo. Visto que, porém, a passagem paralela, Sl 95: 7, favorece ולו em vez de ולא; já que, além disso, reh é a leitura mais fácil, na medida em que הוּא leva a esperar que uma antítese se siga (Hitzig); e uma vez que o "Seu povo e as ovelhas do Seu pasto" a seguir é uma continuação mais natural de um ולו אנחנו anterior do que deveria ser anexado como um objeto predicativo a ּוּ sobre um ולא א parentו entre parênteses: o Ker decididamente mantém a preferência. Em conexão com ambas as leituras, עשׂה tem um sentido relacionado à história da redenção, como em Sa1 12: 6. Israel é obra de Jahve (ה), Isa 29:23; Isa 60:21, cf. Dt 32: 6, Dt 32:15, não apenas como povo, mas como povo de Deus, que foram mantidos em vista mesmo no chamado de Abrão.