Com as palavras "Ouça isto", a reprovação dos pecados de Israel começa de novo e é especialmente dirigida aos sacerdotes e à casa do rei, isto é, o rei e sua corte, para anunciar aos líderes da nação a punição que seguirá sua apostasia de Deus e sua idolatria, pela qual eles mergulharam o povo e o reino de cabeça na destruição. Os 5: 1-5 formam o primeiro estrofe. Os 5: 1. "Ouvi isto, sacerdotes, e dai-lhe atenção, ó casa de Israel; e observe-a, ó casa do rei! Pois o juízo se aplica a você; pois se tornou uma armadilha para Mizpá, e uma rede espalhada sobre Tabor" . " Pela palavra "isto", que aponta para Os 5: 4, a profecia que se segue está anexada à anterior. Ao lado dos sacerdotes e da casa do rei, ou seja, a família real, na qual provavelmente estão incluídos os conselheiros e adjuntos que cercam o rei, a casa de Israel, ou seja, o povo das dez tribos consideradas como família, é convocado. ouvir, porque o que estava para ser anunciado se aplicava ao povo e ao reino como um todo. Não há nada que justifique nosso entendimento pela "casa de Israel", pelos chefes da nação ou pelos anciãos. Lâkjem hammishpât não significa: Cabe a você conhecer ou defender o direito; nem "Você deve ouvir a repreensão", como Hitzig explica, pois mishpât nessa conexão não significa nem "a manutenção da justiça" nem "uma repreensão", mas o julgamento a ser executado por Deus, τὸ κρίμα (lxx) . O pensamento é este: O julgamento cairá sobre você; e lâkhem refere-se principalmente aos sacerdotes e à casa do rei, como mostra claramente a cláusula explicativa que se segue. É impossível determinar com certeza qual é a casa do rei. Provavelmente o de Zacarias ou Menaém; possivelmente ambos, uma vez que Oséias profetizou em ambos os reinos, e apenas fornece a quintessência de seus discursos proféticos em seu livro. Ir a Assur se refere mais a Menaém do que a Zacarias (comp. Kg2 15: 19-20). Nas figuras empregadas, a armadilha para pássaros (pach) e a rede espalhada para a captura de pássaros, só podem ser os governantes da nação representados como armadilha e rede, e os pássaros devem indicar as pessoas geralmente atraídas para a rede de destruição e capturada (cf. Os 9: 8).

(Nota: Jerônimo deu uma explicação muito boa da figura: "Eu o designei como vigia no meio do povo, e o coloquei no mais alto lugar de honra, para que você possa governar o povo que erra; mas você se tornou uma armadilha, e devem ser chamados de esportistas em vez de vigias. ")

Mizpá, como paralelo a Tabor, só pode ser o grandioso Mizpá de Gileade (Jdg 10:17; Jdg 11:29) ou Ramah-Mizpah, que provavelmente estava no local do moderno es-Salt (ver Deu 4: 43); de modo que, enquanto Tabor representa a terra deste lado do Jordão, Mizpá, que se assemelhava à situação, é escolhida para representar a terra ao leste do rio.

(Nota: Como Tabor, por exemplo, se eleva como uma colina cônica solitária (veja Jdg 4: 6), o es-Salt é construído nas laterais de uma colina íngreme redonda, que se eleva em um estreito vale rochoso, e sobre o cume do qual existe uma forte fortificação (ver Seetzen nos Reisen de Burckhardt em Syrien, p. 1061).

Ambos os locais foram provavelmente apontados como peculiarmente adaptados para a captura de pássaros, uma vez que Tabor ainda é densamente arborizado. A suposição de que eles haviam sido usados como locais de sacrifício em conexão com o culto idólatra, não pode ser inferida a partir do versículo diante de nós, nem é tornada provável por outras passagens.