Mas antes que isso aconteça, a filha Sião perderá seu rei e vagará em cativeiro para Babilônia; mas ali ela será resgatada pelo Senhor do poder de seus inimigos. Mic 4: 9. "Agora, por que choras? Não há rei em ti, ou pereceu o teu conselheiro, que dores te apoderaram como a mulher em trabalho de parto? Mq 4:10. Retorce e rompa, ó filha Sião, como uma mulher em trabalho! Pois como sairás da cidade e habitarás no campo, e virás a Babel? lá serás resgatado; ali Jeová te resgatará das mãos dos teus inimigos. " A partir deste futuro glorioso, o profeta agora volta seus olhos para o futuro imediato, para proclamar ao povo o que precederá essa glorificação, a saber: antes de tudo, a perda do governo real e a deportação do povo para a Babilônia. Se Miquéias, depois de anunciar a devastação de Sião em Mic 3:12, ofereceu aos fiéis um terreno firme de esperança nas calamidades que se aproximam, apontando para a maior glória que a espera no futuro, ele agora se protege contra os abusos que pode ser feita dessa visão pelo corpo descuidado do povo, que poderia imaginar que a ameaça de punição não era tão séria, afinal, ou que o tempo da adversidade daria muito rapidamente lugar a um estado de prosperidade muito mais glorioso , descrevendo os tempos difíceis que ainda estão à sua frente. Vendo em espírito o momento de angústia que se aproxima, como já está presente, ele ouve um grito alto, como o de uma mulher em trabalho de parto, e pergunta a causa dessa lamentação e se ela se refere à perda de seu rei. As palavras são dirigidas à filha Sião, e o significado da pergunta retórica é simplesmente o seguinte: Sião perderá seu rei e será lançada no luto mais profundo em conseqüência. A perda do rei foi muito mais dolorosa para Israel do que para qualquer outra nação, porque essas promessas gloriosas foram anexadas ao trono, sendo o rei o representante visível da graça de Deus, e sua remoção um sinal da ira de Deus e da abolição de todas as bênçãos da salvação que foram prometidas à nação em sua pessoa. Compare Lam 4:20, onde Israel chama o rei de seu sopro vital (Hengstenberg). יועץ (conselheiro) também é o rei; e esse epíteto simplesmente destaca o que o rei davídico fora a Sião (cf. Is 9: 5, onde o Messias é designado como "Conselheiro" por excelência). Mas Sião deve experimentar essa dor: se contorcer e partir. Gōchı̄ é fortalecido por chūlı̄, e é usado intransitivamente para romper, descrevendo a dor ligada ao nascimento como sendo uma explosão de toda a natureza (cf. Jr 4:31). Não é usado transitivamente no sentido de "avançar", como Hitzig e outros supõem; pois a determinação que Jerusalém submeteria, e o povo seria levado, não poderia ser adequadamente representado como um nascimento ou uma reorganização das coisas. Com as palavras כּי עתּה וגו, o profeta deixa a figura e prediz em termos literais a catástrofe que aguarda a nação. עתּה (agora), repetido em Lam 4: 9, é o presente ideal, que o profeta vê em espírito, mas que é, na realidade, o futuro próximo ou mais remoto. קריה, sem um artigo, é um tipo de nome próprio, como urbs para Roma (Caspari). A fim de demonstrar a certeza do julgamento ameaçado e, ao mesmo tempo, a grandeza da calamidade da maneira mais impressionante, Micah preenche os detalhes do drama: sair da cidade, morar no campo. , sem abrigo, entregou todas as chances de tempo e, chegando a Babel, carregou para lá sem demora. Sair da cidade pressupõe a conquista da cidade pelo inimigo; já que sair para se render ao inimigo (Kg2 24:12; Sa1 11: 3) não se encaixa na descrição profética, que não é uma descrição histórica em detalhes. No entanto, Israel não perecerá. Lá (shâm, isto é, mesmo em Babel) o Senhor seu Deus o libertará da mão de seus inimigos. A previsão de que a filha Sião, ou seja, a nação de Israel que era governada a partir de Sião, e tivesse seu centro em Sião - a nação da aliança que, desde a destruição do reino das dez tribos, existia apenas em Judá - deveria ser realizada para a Babilônia, e que no momento em que a Assíria estava em campo como o principal inimigo de Israel e o representante do poder imperial, estava tão além dos limites do horizonte político da época de Miquéias, que não pode ser explicado a partir de qualquer pressentimento natural. É verdade que ele tem um análogo em Isa 34: 6-7, onde Isaías prediz ao rei Ezequias, nos termos mais literais, levar todos os seus tesouros e seus filhos (descendentes) à Babilônia. Ao mesmo tempo, essa analogia não é suficiente para explicar a previsão diante de nós; pois a profecia de Isaías foi proferida durante o período imediatamente após a destruição das forças assírias em frente a Jerusalém e a chegada dos embaixadores da Babilônia em Jerusalém, e tinha um ponto de conexão nesses eventos, que indicavam a destruição do império assírio e a ascensão da Babilônia em seu lugar, em todos os eventos do germe; considerando que não existe esse elo de conexão no caso da profecia de Miquéias, que foi inquestionavelmente proferida antes desses eventos. Pensou-se, portanto, que em Mic 3:12 Miquéias prediz a destruição de Jerusalém, e aqui em Mic 4:10 a transferência de Judá para Babilônia pelos assírios; e essa opinião, de que Miquéias esperava que o julgamento de Jerusalém e Judá fosse executado pelos assírios, e não pelos babilônios, foi apoiado em parte por passagens como Mic 5: 4-5 e Jer 26: 18-19, e em parte pela circunstância em que Micah ameaça seus próprios contemporâneos corruptos com o julgamento que ele prediz por causa de seus pecados; enquanto que, na época, os assírios eram os únicos executores possíveis de um julgamento sobre Israel que estavam então no palco da história (Caspari). Mas esses argumentos não são decisivos. Tudo o que pode ser inferido em Mic 5: 4-5, onde Asshur é mencionado como o representante de todos os inimigos de Israel e do poder do mundo em sua hostilidade ao povo de Deus nos tempos messiânicos, é que em o tempo de Miquéias, o poder imperial em sua hostilidade ao reino de Deus foi representado pela Assíria; mas, de maneira alguma, segue-se que a Assíria permaneceria sempre o poder imperial, de modo que somente Micah poderia esperar a destruição de Jerusalém e a transferência de Judá para a Babilônia. Novamente, Jeremias 26:18, Jer 26:19 - onde os principais homens de Judá, a fim de defender o profeta Jeremias, citam a profecia de Miquéias, com a observação de que o rei Ezequias não o matou em conseqüência, mas temeu ao Senhor e suplicou Seu rosto, para que o Senhor se arrependesse do mal que Ele havia falado sobre Jerusalém - simplesmente prova que esses homens principais encaminharam as palavras de Miquéias aos assírios e atribuíram o não cumprimento do julgamento ameaçado pelos assírios à penitência de Ezequias e oração, e que isso foi favorecido pela circunstância em que o Senhor respondeu à oração do rei, assegurando-lhe que o exército assírio deveria ser destruído (Is 37:21.). Mas se a opinião desses chefes sobre o significado e o cumprimento da profecia de Miquéias (Mí 3:12) foi a correta ou não, não pode ser decidida a partir da passagem citada. Sua correção é aparentemente favorecida, de fato, pela circunstância de Miquéias ameaçar o povo de seu tempo com o julgamento (por sua causa Sião será arada em um campo, etc.). Agora, se ele estivesse falando de um julgamento sobre Judá por meio dos babilônios ", ele (pensaria Caspari) não apenas ameaçaria seus contemporâneos com um julgamento que não poderia cair sobre eles, uma vez que isso não foi possível até depois seu tempo, na medida em que os assírios estavam no palco em seus dias; mas ele também teria ficado incompreensivelmente silencioso quanto ao julgamento assírio que se aproximava, do qual Isaías falava repetidamente ". Esse argumento cai no chão com as suposições insustentáveis ​​sobre as quais se baseia. Miquéias não menciona os assírios nem os babilônios como executores do julgamento, nem diz uma palavra sobre o tempo em que ocorrerá a devastação ou destruição prevista de Jerusalém. Na expressão בּגללכם, por sua causa (Mq 3:12), não é de forma alguma afirmado que acontecerá em seu tempo por meio dos assírios. As pessoas endereçadas são os líderes escandalosos da casa de Israel, ou seja, da nação da aliança, e principalmente aqueles que vivem em seu próprio tempo, embora de modo algum sejam apenas aqueles, mas todos que compartilham seu caráter e impiedade, de modo que as palavras se apliquem às gerações seguintes tanto quanto aos seus contemporâneos. A única coisa que justificaria restringir a profecia aos tempos de Miquéias seria uma definição precisa do próprio Miquéias do período em que Jerusalém seria destruída, ou dele distinguir expressamente seus próprios contemporâneos de seus filhos e descendentes. Mas, como ele não fez nem um nem outro, não se pode dizer que, na medida em que a destruição de Jerusalém e a expulsão do povo não foram efetuadas pelos assírios, mas pelos babilônios (caldeus), ele teria sido totalmente silencioso quanto ao julgamento assírio que se aproximava, e apenas os ameaçou com a catástrofe caldaica, que só ocorreu muito tempo depois. Suas palavras se referem a todos os julgamentos que ocorreram desde o seu tempo até a completa destruição de Jerusalém e a transferência do povo para Babilônia por Nabucodonosor. A referência unilateral da profecia aos assírios é simplesmente baseada em uma idéia incorreta da natureza da profecia, e sua relação com o cumprimento, e envolve o profeta Miquéias em uma discrepância irreconciliável entre ele e seu contemporâneo, o profeta Isaías, que de fato prevê a severa opressão de Judá pelos assírios, mas ao mesmo tempo prediz o fracasso dos planos desses inimigos para o povo de Jeová e a destruição total de seu exército. Essa contradição, com a conseqüência a que inevitavelmente levaria, a saber: se um dos profetas previsse a destruição de Jerusalém pelos assírios, enquanto o outro profetizava que não seria destruído por eles, os dois profetas contemporâneos necessariamente desviar o povo e tornar duvidosa a verdade de suas declarações contraditórias e sua própria missão divina - não pode ser removida pela suposição de que Isaías proferiu as profecias no cap. 28-32 em um período um pouco mais tarde, depois que Micah publicou seu livro, e as terrivelmente severas palavras de Micah em Mic 3:12 produziram arrependimento. Pois Isaías havia previsto que o assírio não conquistaria Jerusalém, mas que seu exército seria destruído sob seus muros, não apenas em Isaías 28-32, no momento em que os assírios se aproximavam com aspecto ameaçador sob Shalmaneser ou Senaqueribe, mas muito antes. do que isso, ou seja, no tempo de Acaz, em Isaías 10: 5-12: 6. Além disso, em Isaías 28-32, não há um único vestígio de que a terrível ameaça de Miquéias tenha produzido tanto arrependimento, que o Senhor foi capaz de retirar sua ameaça em conseqüência e prever por meio de Isaías o resgate de Jerusalém dos assírios. Pelo contrário, Isaías flagela os juízes maus e os profetas falsos com a mesma severidade em Isa 28: 7. e Isa 29: 9-12, como Miquéias faz em Mic 3: 1-3 e Mic 3: 5-8. E, finalmente, embora a distinção entre profecias condicionais e aquelas proferidas incondicionalmente seja, em geral, correta o suficiente e seja posta além de qualquer dúvida por Jer 18: 7-10; não há nada nos endereços e ameaças dos dois profetas para indicar que Micah proferiu suas ameaças condicionalmente, isto é, no caso de não haver arrependimento, enquanto Isaías proferiu incondicionalmente. Além disso, tal explicação se mostra insustentável pelo fato de que em Miquéias a ameaça da destruição de Jerusalém e da desolação da montanha do templo (Mq 3:12) está em uma conexão mais próxima com a promessa, que no fim dos dias, o monte da casa de Deus será exaltado acima de todos os montes, e Jeová reinará sobre Sião como rei para sempre (Mq 4: 1-3 e Mq 7: 1). Se essa ameaça fosse apenas condicional, a promessa também teria apenas uma validade condicional; e a glorificação final do reino de Deus dependeria da penitência da grande massa do povo de Israel - uma visão que é diametralmente oposta à natureza real das profecias de ambos, sim, de todos os profetas. A única diferença entre Isaías e Miquéias a esse respeito consiste no fato de que Isaías, em seus elaborados discursos, destaca mais claramente a atitude do poder imperial da Assíria em relação ao reino de Deus em Israel, e prediz não apenas que Israel será pressionado pelos assírios, mas também que estes não vencerão o povo de Deus, mas serão destruídos sobre a pedra fundamental lançada por Jeová em Sião; enquanto Miquéias simplesmente ameaça os pecadores com julgamento, e após o julgamento predizer a glorificação de Sião em termos gerais, sem entrar mais minuciosamente na atitude dos assírios em relação a Israel. No geral, Micah anda de mãos dadas com seu contemporâneo Isaías. Em Isaías 32:14, Isaías também prediz a devastação, ou melhor, a destruição de Jerusalém, apesar do fato de que ele mais de uma vez anunciou a libertação da cidade de Deus de Assur, e isso sem entrar em contradição consigo mesmo. Pois esse anúncio duplo pode ser explicado com muita simplicidade pelo fato de que os julgamentos que Israel ainda tinha que suportar e o período de glória a seguir, jazem, como um diorama longo e profundo, diante dos olhos mentais do profeta; e que em suas ameaças ele mergulhou algumas vezes mais, outras menos profundamente nos julgamentos que estavam em perspectiva diante dele (ver Delitzsch em Isaías, em Isaías 32:20). O mesmo se aplica a Miquéias, que se aprofundou tanto em suas ameaças quanto em suas promessas, não apenas prevendo o julgamento em todas as suas extremidades, a saber, a completa destruição de Jerusalém e a transferência do povo para Babel, mas também a salvação em sua perfeição suprema, a glorificação de Sião. Portanto, não devemos restringir suas ameaças em Mic 3:12 e Mic 4:10 até a catástrofe caldeu, nem a promessa da libertação de Israel em Babel das mãos de seus inimigos à libertação dos judeus da Babilônia, que foi efetuada por Cyrus, e seu retorno à Palestina sob Zorobabel e Esdras; mas também deve estender a ameaça de punição à destruição de Jerusalém pelos romanos e à dispersão subsequente dos judeus por todo o mundo, e a redenção de Babel prometida em Mic 4:10 àquela libertação de Israel que, principalmente , ainda está no futuro. Esses dois julgamentos e essas duas libertações são compreendidos em uma unidade indivisa nas palavras do profeta, Babel sendo considerada não apenas em seu caráter histórico, mas também em seu significado típico, como o começo e o coração do reino do mundo. Babel tem esse duplo significado nas Escrituras desde o início. Até a construção da cidade com uma torre destinada a alcançar o céu era uma obra de orgulho humano e uma demonstração ímpia de poder (Gn 11: 4); e depois de sua ereção, Babel foi criada por Nimrod, o começo do império do mundo (Gênesis 10:10). Foi a partir desses dois fatos que Babel se tornou o tipo do poder imperial, e não porque a divisão da raça humana em nações com línguas diferentes e sua dispersão por toda a terra tiveram sua origem ali (ver A. ch. Lmmert , Babel, das Thier und der falsche Prophet. Goth. 1862, p. 36ss.); e é nesse significado típico de Babel que devemos procurar não apenas a razão do propósito divino de banir o povo de Deus para Babel, quando eles foram entregues ao poder do reino do mundo, mas também para um ponto de conexão para o anúncio profético quando este propósito foi comunicado à mente do profeta. Micah prediz a transferência da filha Sião para Babel, e sua libertação para lá fora do poder de seus inimigos, não porque Babel junto com Nínive era a metrópole do império mundial de seu tempo, ou uma cidade principal desse império. , mas porque Babel, desde a sua origem, era um tipo e símbolo do poder imperial. Que as palavras de Miquéias, em seu sentido mais profundo, devam ser interpretadas assim, não é apenas garantido, mas necessário, pelo anúncio que se segue em Mic 4: 11-13 do conflito vitorioso de Sião com muitas nações, o que aponta muito além os conflitos dos judeus nos tempos que sucederam o cativeiro.