A condenação daquele desprezo ao Senhor, que os sacerdotes exibiam ao oferecer animais maus ou manchados em sacrifícios, começa com o versículo seguinte. Ml 1: 6. "Um filho honra o pai, e um servo seu senhor. E se eu sou pai, onde está a minha honra? E se sou mestre, onde está o meu medo? Diz-lhe o Senhor dos Exércitos, vós, sacerdotes que desprezamos o meu nome. e ainda assim diz: Em que desprezamos o teu nome? Ml 1: 7 Vós que oferecemos pão poluído sobre o meu altar, e ainda assim dizes: Com que te poluímos ?, em que dizeis: A mesa do Senhor é desprezada. V.8: E se oferecerdes o que é cego para o sacrifício, isso não é maldade; e, se oferecerdes o aleijado e doente, não será maldade. Oferece agora ao teu governador: será misericordioso com ti; ou aceita a tua pessoa ?, diz Jeová dos exércitos.Mal 1: 9. E agora, suplica a face de Deus, para que Ele tenha compaixão de nós: da tua mão isto aconteceu: Ele verá uma pessoa por tua conta? Jeová dos exércitos. " Essa repreensão é simplesmente dirigida contra os sacerdotes, mas se aplica a toda a nação; pois nos tempos após o cativeiro os sacerdotes formaram a alma da vida nacional. Para impressionar sua repreensão, o profeta começa com uma verdade geralmente reconhecida, pela qual sacerdotes e pessoas poderiam e deveriam medir sua atitude em relação ao Senhor. A afirmação de que o filho honra o pai e o servo, seu senhor, não deve ser tomada como uma exigência moral. יכבּד não é jussivo (Targ., Luth., Etc.); pois isso apenas enfraqueceria o argumento do profeta. O imperfeito expressa o que geralmente ocorre, as exceções individuais às vezes encontradas são ignoradas. Malaquias nem mesmo apela à lei em Êx 20:12, que impõe aos filhos a reverência aos pais e na qual a reverência por parte de um servo em relação ao seu mestre também está implícita, mas simplesmente a define como uma verdade que não um será chamado em questão. A isto ele acrescenta a verdade adicional, que também será admitida sem contradição, que Jeová é o Pai e Senhor de Israel. Jeová é chamado Pai de Israel no cântico de Moisés (Dt 32: 6), na medida em que criou e treinou Israel para ser sua nação de aliança; compare Isa 63:16, onde Jeová é chamado de Pai de Israel como seu Redentor (também Jer 31: 9 e Sl 100: 3). Como Pai, Deus também é o Senhor ('ădōnı̄m: plur. Majest.) Da nação, que Ele fez Sua possessão. Mas se Ele é um Pai, a honra que um filho deve a seu pai é devido a Ele; e se um Senhor, o medo que um servo deve a seu senhor também é devido a Ele. Os sufixos anexados a כּבודי e מוראי são usados ​​em um sentido objetivo, como em Gênesis 9: 2; Êx 20:17, etc. Para dizer aos sacerdotes da maneira mais impressionante que eles fazem o oposto disso, o profeta os chama em seu endereço de desprezadores do nome de Jeová e fortalece isso contra a resposta deles, provando que eles exibem esse desprezo na execução do serviço do altar. No que diz respeito à construção das cláusulas nos últimos membros de Mal 1: 6, e também em Mal 1: 7, o particípio מגּישׁים é paralelo a בּוזי שׁמי, e a resposta dos sacerdotes à acusação contra eles é anexada a estas duas cláusulas participativas por "e dizeis"; e a antítese é exibida mais claramente pela escolha do tempo finito do que teria sido pela continuação do particípio.

Ml 1: 7 não é uma resposta à pergunta dos sacerdotes: "Em que desprezamos o teu nome?" pois a resposta não pôde ser dada no particípio; mas embora a cláusula que começa com maggı̄shı̄m explique a repreensão anterior, a saber, que eles desprezam o nome de Jeová, e nem admitem que isso seja verdade, não é na forma de uma resposta à resposta dos oponentes, mas por uma simples referência à conduta dos padres. A resposta é anexada por בּאמרכם em Mal 1: 7 à resposta feita a essa acusação também; e esta resposta é explicada em Mal 1: 8 por uma alusão à natureza dos animais de sacrifício, sem ser seguida por uma nova resposta por parte dos sacerdotes, porque esse fato não pode ser negado. O desprezo por parte dos sacerdotes do nome de Jeová, isto é, da glória em que Deus se manifestou em Israel, foi visto no fato de oferecerem pão poluído sobre o altar de Jeová. Lechem, pão ou comida, não se refere ao pão da proposição, pois isso não foi oferecido sobre o altar, mas é a carne sacrificial, que é chamada em Lv 21: 6, Lv 21: 8, Lv 21:17, o alimento (lechem) de Deus (sobre a aplicação deste epíteto aos sacrifícios, veja as observações em nosso comunicado sobre Lv 3:11, Lv 3:16). O profeta chama esse alimento de מגאל, poluído, manchado, não tanto com referência ao fato, que os sacerdotes ofereciam os sacrifícios em um estado mental hipócrita ou impuro (Ewald), como porque, de acordo com Mal 1: 8, o sacrifício os animais foram afetados por manchas (mūm) ou tinham algo de corrupto (moshchâth) neles (Lv 22: 20-25). A resposta: "Com que te contaminamos?" deve ser explicado a partir da ideia de que tocar ou comer qualquer coisa impura contaminaria uma pessoa. Nesse sentido, eles consideram a oferta de alimentos contaminados a Deus como contaminando o próprio Deus. O profeta responde: Nisso você representa a mesa de Jeová como algo desprezível. A mesa de Jeová é o altar, sobre o qual os sacrifícios (isto é, o alimento de Deus) foram colocados. Hasבזה tem a força de um adjetivo aqui: desprezível. Eles representam o altar como desprezível, não tanto em palavras ou discursos, como em sua prática, a saber, oferecendo animais sacrificiais ruins e desprezíveis, que tinham manchas, sendo cegos, coxos ou doentes, e impróprios para sacrifícios. por causa dessas manchas, de acordo com a lei em Lv 22:20. Assim, eles violaram a reverência ao altar e também a Jeová. As palavras אין רע não devem ser tomadas como uma pergunta, mas são usadas pelo profeta no sentido dos sacerdotes e, portanto, assumem a forma de amarga ironia. Ruim, mau, como caluniação de Jeová. Para revelar a eles seus erros da maneira mais impressionante, o profeta pergunta se o governador ((ה: veja em Hag 1: 1) aceitaria tais presentes; e então, em Mal 1: 9, conclui-se que Deus também não ouviria as orações dos sacerdotes pelo povo. Ele veste essa conclusão na forma de um desafio para suplicar a face de Jeová (:לּה פני: veja em Zac 7: 2), que Deus teria compaixão da nação; mas, ao mesmo tempo, ele sugere pela pergunta, se Deus notaria isso, que, nas circunstâncias existentes, tal intercessão seria infrutífera. פּני אל é selecionado no lugar de פּני יהוה, para dar maior ênfase à antítese entre Deus e o homem (o governador). Se o governador não aceitasse presentes sem valor graciosamente, como eles poderiam esperar uma resposta graciosa de suas orações de Deus quando oferecessem tais presentes a Ele? O sufixo em יחנּנוּ refere-se às pessoas nas quais o profeta se inclui. A cláusula "da sua mão tem זאת (isto é, a oferta de tais sacrifícios repreensíveis) prosseguiu" (cf. Isa 50:11), é inserida entre a convocação para orar a Deus e a indicação do certo fracasso de tais intercessão, para dar ainda mais destaque à ilegalidade de tal ato. A pergunta הישּׂא וגו é anexada à cláusula principal חלּוּ־נא, e מכּם פּנים não representa פּניכם: Ele levantará a sua cara, ou seja, mostrará seu favor? mas מכּם é causal ", por sua conta" (Koehler): "Ele considerará uma pessoa, isto é, mostrará favor a qualquer um, por sua conta, a saber, porque ora a Ele por compaixão, quando estas são as ações que você executa? " A visão de Jerônimo, Grotius e Hitzig, de que o desafio de buscar a face de Deus é um chamado sincero ao arrependimento ou à oração penitencial, está em desacordo com o contexto. O que se segue, por exemplo, se opõe a isso, onde o profeta diz que seria melhor se o templo fosse fechado, pois Deus não precisa de sacrifícios.